Historias de la historia

 

De la extraordinaria página Ryukyu Bugei 琉球武芸, del investigador, historiador y maestro de karate y kobudo Andreas Quast volvemos a obtener un material, yo diría único para los amantes de la búsqueda.

Nakahara Zenshu: Personajes y armas del Reino de Ryukyu

Traducido del japonés al inglés y publicado por Andreas Quast

Al estudiar las artes marciales de Ryukyu, existe el interesante género de “estudios de Okinawa”. Que comenzó con Iha Fuyu y fue continuado por Nakahara Zenshū y luego muchos otros. Lo que es más intrigante es que, con su profesionalismo, acceso y comprensión de las fuentes que, de otro modo, serían inaccesibles para la mayoría, brindaron muchos impulsos importantes a la investigación de la historia del Karate. Fue Iha quien primero investigó el caso ” Kusanku ” y lo escribió en un artículo que dedicó a Funakoshi. Nakahara Zenshu también agregó muchos conocimientos muy específicos sobre la historia del Karate. Esta es el área de donde proviene la mejor y más creíble información histórica.

La siguiente es mi traducción del artículo de Nakahara llamado Ryūkyū Ōkoku no Seikaku a Buki (Personajes y Armas del Reino Ryūkyū) de 1969.

Creo que es la primera traducción al inglés de este texto, aunque ya incorporé ideas detalladas en mi libro Karate 1.0 del 2013.

Nakahara Zenchū (1890-1964) fue un investigador de lo que se llama “estudios de Okinawa”. Nació en la isla de Kume, donde su padre era el jefe de la aldea de Gima y Yamagusuku.

Nakahara es particularmente conocido por sus estudios de las viejas canciones transmitidas en Okinawa y las islas Amami y tambien del Omoro-saushi escrito por el gobierno de Shuri. A la edad de 15 años abandonó la escuela secundaria de la prefectura de Okinawa en Shuri ya que no podía pagar las cuotas escolares. Pero ya en 1912 logro graduarse en el Okinawa Teachers ‘College en Shuri, y en 1917 se graduó en el Hiroshima Higher Teachers’ College. A través de la profesión docente practicada en una variedad de escuelas, se convirtió en profesor en el distrito de Setagaya de la Escuela privada de Seijō Tōkyō en 1928, donde desempeñó un papel fundamental en la gestión de la escuela.

Además, actuó como presidente de la Asociación Cultural de Okinawa, y fue el director de la Oficina de Tōkyō de la Fundación de Becas Ryukyu , mientras desempeñaba un papel fundamental en el desarrollo de sus sucesores. Las principales publicaciones incluyen Nihon Gaikō-shi (1924), Sekai Chiri Seigi (1931), Omoro-saushi Jiten Sōsaku-in (1967) y otros. Sus obras completas han sido publicadas en 4 volúmenes por el Okinawa Times.

Nakahara es considerado el sucesor de Iha Fuyu, el “padre de los estudios de Okinawa”.

Personajes y armas del reino de Ryūkyū.
No poseer armas sirvió como un principio fundamental para el pequeño reino de la isla de Ryūkyū. El hecho de que la paz continuara durante aproximadamente 400 años se considera una rareza.

Existen varias teorías relacionadas con este tema, principalmente la confiscación de armas por el rey Shō Shin (1477-1526) y la incautación de armas por parte del feudo de Shimazu luego de su invasión de Ryūkyū en 1609. Según estas teorías, a partir del siglo XV en adelante, Ryūkyū y sus habitantes ya no poseían armas.

Principalmente, en Okinawa no había hierro, y las armas de corte y estocada eran bienes importados. Y en este texto se debe demostrar que en la era de Shō Shin se estableció un carácter del gobierno más confuciano que militar y los ideales originales anteriores del gobierno ya no se perpetuaron.

Hasta hoy el inicio del cultivo de arroz en Ryūkyū sigue siendo oscuro. Desde aproximadamente el segundo o tercer siglo dC, los asentamientos que cultivan arroz surgieron aquí y allá, lo que se afirma por una variedad de datos. Sin embargo, debido a esta cultura de cultivo de arroz, la falta de implementos agrícolas hechos de metal parece ser cuestionable.

De repente, alrededor del siglo XII, los militares se levantaron contra el poder en varios lugares, combatiendo entre sí y gobernando a los ciudadanos que vivían en y alrededor de los castillos que construyeron. Estos militares se llamaban Aji. A fines del siglo XIV, los numerosos Ajis se habían integrado en tres grandes potencias, y desde principios del siglo XV la isla fue testigo de un ascenso del militarismo, con el establecimiento de relaciones con Japón, lo que constituye una afluencia.
La gente de Okinawa vivía descentralizada del continente japonés, y su idioma también era diferente, lo que significaba una brecha en el progreso cultural. Japón continental ya había ingresado en la cultura del metal (Edad del Hierro), mientras que aquí en Okinawa todavía era la edad de piedra. Alentados por el paradigma del Japón, los viajes por mar desde Okinawa a Japón sirvieron para mejorar el nivel cultural, con la transmisión de diversos escritos, la religión y la herrería en su núcleo fundamental. Esto puede ser percibido como un deseo creciente por acrecentar la cultura.

Fueron los grandes avances en la tecnología de construcción naval los que hicieron posible los viajes por mar. A finales del siglo XIV, las relaciones directas con China y Japón comenzaron y llevaron a una rápida ola de afluencia cultural de ambos países, y Ryūkyū expandió su esfera de actividad a casi todo el sudeste asiático, alcanzando su punto máximo a fines del siglo XV . en la era del rey Shō Shin. Tratando de describir la energía de la joven nación, Ryūkyū ansiaba ser civilizada “como una flor que anhela el rocío”.

A finales del siglo XIV, muchos Aji se unificaron bajo el mando de un solo hombre, el rey Shō Hashi, quien era extremadamente militarista. Erigieron el castillo de Shuri, los templos budistas y los santuarios, y se llevaron a cabo relaciones con varios países extranjeros. Esta dinastía sin embargo colapsó después de unos 70 años. Uno de los principales vasallos de la dinastía, que tenía muchas personas de su lado, ascendió al trono y tomó el nombre real de Shō En.

Shō En originalmente era un funcionario civil del padre de Shō Shin. Como desde la era de Shō Shin, todos los funcionarios del gobierno de este país fueron desarmados. En contraste con esto, en el norte de Japón, durante la era del gobierno de los militares, los funcionarios del gobierno usualmente si llevaban dos espadas en su cintura, y tengo la extraña sensación de que esta discrepancia no fue una coincidencia.

Sin embargo, al buscar la fuente de la información observo que Okinawa obtuvo importantes ganancias comerciales de China mediante la etiqueta de rendir homenaje a ese imperio. Con respecto a las armas de corte y estoque, quedaron muy por detrás del Japón. Y seguramente fueron el mejor aliado para comenzar con las transacciones entre China y Japón, quien se destacaba en la fabricación de armas de corte y de los diferentes tipos de estas que constituían su principal bien comercial. De esta manera, Japón se convirtió en una especie de fábrica de armas para el este de Asia, y Okinawa su principal distribuidor. Luego se hizo énfasis en la ropa y los accesorios, pero el requisito de suministro de armas no puede ser ignorado.

En el antiguo reino del Japón la importancia de la cultura de las dinastías Sui (581-619) y Tang (618-907), y fueron fundamentales para constituir un plan para la nación japonesa bajo los códigos Ritsuryō, es decir, las leyes penales y administrativas. Las que se había basado en El ideal chino, con personajes literarios en el centro del sistema. Fue por esta razón que durante los gobiernos de los períodos de Nara y Heian, los militares no estaban en el centro del poder político.

El reino de Ryūkyū comenzó a existir durante el período Muromachi (1333-1573), y como resultado de las condiciones del desarrollo, tanto del nivel cultural como del carácter del gobierno (basado en el confucianismo) se puede apreciar que tenían pocos en común con el Shogunato Muromachi (1336-1573).

En la era del rey Shō Shin, en lugar de asemejarse mucho más a la era del emperador Nara Shōmu, es decir, el gobierno y la administración de Nara como una versión japonesa de la dinastía Tang, el gobierno y la administración de Ryūkyū estaban más cerca de ser una suerte de Dinastía Ming de pequeño tamaño. La intrusión de los Shimazu (1609) llevo a cabo muchos cambios debido a su férreo control, pero la concepción fundamental del gobierno no se modificó a gran escala a ojos del mundo.

A partir de los pensamientos anteriores, examinemos a continuación el Momourasoe Rankan no Mei como una excelente fuente histórica para la era del Rey Shō Shin.

(nota del autor: Iha Fuyū (1876 –1947), llamado el “padre de Okinawalogia”, fue un erudito de Okinawa que estudió varios aspectos de la cultura, costumbres, lingüística.)
Nakahara arroja algo de luz sobre el comienzo de una teoría doble con respecto a las prohibiciones de armas, que en consecuencia no solo sirvió para establecer la teoría de un histórico “reino de Ryūkyū pacífico” sino también la del Karate como un arte marcial desarmado. La teoría de Iha, formulada en 1922 y 1926, estableció dos viables argumentos:
1) Shō Shin confiscó todas las armas y pacificó el país.
2) Satsuma conquistó Ryūkyū porque este último no tenía armas, y Satsuma también continuó prohibiendo su uso.
Los primeros estudios históricos sobre la formación del Karate adoptaron la teoría de Iha. Les proporcionó bases subjetivamente coherentes sobre las cuales argumentaron que estos dos incidentes históricos constituían la razón para el desarrollo de: a) artes marciales indígenas, b) sin armas , c) y más antiguas que la importación del kenpō chino .

La teoría de Iha, y por lo tanto todas las teorías posteriores que se basan en ella, han sido refutadas durante mucho tiempo, al menos desde este artículo de Nakahara, que es de 1969 y por lo tanto ya tiene casi medio siglo. Sin embargo, en los círculos del Karate esta teoría se sigue utilizando en el intento obstinado de fabricar un linaje cada vez más largo.
Lo que estoy diciendo aquí, debería estar claro ahora: la argumentación que el sistema “Karate” es más antiguo y por lo tanto original, desde principios del 20 º siglo, es el punto más importante de la discusión histórica. Sin embargo, los resultados ya estaban predeterminados y dependía de una falacia lógica, semántica e histórica combinada. En su corriente descendente, la hipótesis cultural del Tī se desarrolló como una presunción subyacente, es decir, como una declaración cuya validez, bajo ciertas suposiciones, se cree que es posible, pero que en general hasta el momento no puede ser verificada ni tampoco rechazada. como todo el mundo sabe. Esta hipótesis cultural del Tī le agregó otro nivel como ya viéramos, y que es:

a) indígena,
b) artes marciales sin armas
c) más viejo que la importación de kenpō chino
d) y cuyas técnicas se han transmitido durante cientos de años, sin cambios, en secreto, sin el conocimiento de nadie más, y en una tradición personal.

Pero si esto ya en un contexto hipotético no es un nudo gordiano, no sé lo que es.

¿Ayuda? No, no lo hace. Todos siguen haciendo lo que hacen y creyendo lo que creen. Pero de vez en cuando probablemente se debería pedir evidencias de pruebas. Realmente me gustaría creer y por lo tanto las sigo esperando. Hasta ese día, el ejemplo más antiguo de la tradición de artes marciales que realmente haya sido pronunciada en una familia sigue siendo la de los miembros de la pequeña nobleza de Naha, que se remonta a la 17 ª siglo y que he descrito por primera vez en lenguaje occidental en mi libro Karate 1.0.

Momourasoe era el nombre del edificio central del palacio del rey. Situada frente a este edificio se alzaba una balaustrada en la cual se encontraban once artículos que describían como los logros del Rey. El preámbulo y los hechos citados nos permiten entender en parte las ideas / pensamientos del rey y sus seguidores.

La inscripción comienza,

“Todos elogiaran los logros del Yo no Nushi de Chūzan, el señor Shō Shin”.

Yo no Nushi es el nombre de Okinawa para gobernador, líder o gobernante, y el título al estilo chino de Shō Shin, que corresponde a señor o príncipe en el idioma japonés. Aquí, esto permite vislumbrar fugazmente el carácter de la cultura de Okinawa de la época. Elogiando la apariencia personal y la influencia moral del rey, dice

“Nuestro rey Shō Shin, distinguido por su aspecto refinado y celestial, con una clara conciencia e inteligencia de visión del futuro, producto de una virtud solo igual a la de los ‘tres reyes’, tiene su famoso nombre resonando en todas direcciones, para que uno pueda llamarlo un gobernante sabio “.

El personaje ideal del rey era como el de los “tres reyes”, es decir, Yao, Shun y Yu, que se asemejan al ideal del confucianismo mismo. Shō Shin gobernó de acuerdo con el ideal del emperador chino y su gobierno es sinónimo de La edad de oro.

A continuación, veamos algunos ejemplos concretos.

Primero, creyendo en el budismo, se erigieron templos y se construyeron estatuas budistas:

“El Yo no Nushi , dedicado a Buda, las enseñanzas budistas y la comunidad budista, tenía el mismo corazón que el emperador Ming Di de la dinastía Han y el emperador Wu Di de la dinastía Liang”.

(Nota del traductor: Sobre Ming Di: 28-75; reinó 57-75. El primer promotor del budismo en China que envió una delegación a la India para buscar el budismo y había construido el supuesto templo budista en China, conocido el Templo del Caballo Blanco.)
(Nota del traductor: Sobre Wu Di: 464-549; reinó 502-549. Si bien mantuvo el confucianismo como la ética política básica del estado, también fue el promotor más importante del budismo en China. Se le conoce en la literatura por su diálogo con Bodhidharma por haber sido narrado en Biyan lu (Registros del Acantilado de Jade Verde).)
En segundo lugar, aclaró el carácter del gobierno. Rectificó la etiqueta hacia sus seguidores, estableció impuestos leves para la gente, el primer día del mes (o algún día) para que pudieran descansar, hizo un gran esfuerzo para poner en orden a los clanes. Por esta razón, se dice que la gente admiraba a su rey de la misma manera que al sol y la luna, y que eran tan íntimos con los criados como con su propio padre y madre.

El primer artículo trata sobre la fe y sobre cómo enseñar a la gente y llevarlos al budismo, el segundo artículo sobre cómo debería ser la política, es decir, la práctica de la ética confuciana.

El tercer artículo se refiere a la conquista de Sakishima, explicando el crecimiento de la fuerza militar del país.

El cuarto artículo establece que el país se enriqueció y prosperó, y también aclaró que el sistema de defensa nacional se había completado. Es decir,

“La ropa es de calidad hecha de tela con brocado y bordado, el oro y la plata se usan para hacer vajillas / utensilios, las armas de corte y estoque se juntan para ser usadas exclusivamente como armas para la defensa del país. Otros países no alcanzan el uso de bienes / riquezas y armas como este país”.

La ropa convencional estaba hecha de cáñamo o bashofu (fibra de plátano), pero también se usaba una tela de seda mucho mejor. La vajilla y los utensilios no solo estaban hechos convencionalmente de madera o loza, sino también de oro y plata. Como armas no solo se almacenaron lanzas de bambú, Bō , etc., sino que también se almacenaron armas de corte y de estoque (espadas, etc.) y así se completó la defensa nacional. En resumen: la economía y la defensa nacional se consideraron al menos a la par de cualquier otro lugar con el que se pueda comparar.

Los productos de seda, vajillas y utensilios de oro y plata, así como las armas de corte y estoque no eran productos de Okinawa. Se importaro seda de China y vajilla / utensilios de oro y plata, así como las armas de corte (katanas, naginatas, etc) se importaron del Japón.

En ese momento, Okinawa realizó un vigoroso comercio con Japón, China, Corea y el sudeste asiático. Además, como era un negocio de monopolio del gobierno real, sus beneficios probablemente debieron ser enormes. Sin embargo, desde el final del cuarto artículo,

“El uso de las finanzas y las armas de este país”,

Iha Fuyū Sensei leyó

“Este país usa sus finanzas también para (comprar) armas”,

es decir, razonó que el rey compró armas y las importó junto a otros implementos agrícolas.

Además, la siguiente evaluación histórica de Iha está relacionada con este tema. Explica que:

“La intención de asegurar la paz eterna dentro de este microcosmos pacífico fue pisoteada por las fuerzas de Satsuma un siglo más tarde, y condenó al país a acordar un período de 300 años de paz similar a la esclavitud”.

Y este fue el comienzo de la teoría de la confiscación de armas.

En el Chūzan Seifu señala, que:

“Se almacenaron todo tipo de armas de corte junto a arcos y flechas, para ser utilizados como herramientas para la defensa del país”

y en el Kyūyō también nota lo mismo, diciendo que en lugar de una abolición de armamentos (militares), fue un fortalecimiento de la defensa nacional.

El quinto artículo, Kanzashi (horquillas) de los funcionarios del gobierno se dividieron en dos tipos, unos de oro y otros de plata, para poder diferenciase en las filas.

El sexto, séptimo y octavo artículo explican el embellecimiento del interior y el exterior del castillo real con adornos.

El noveno artículo describe que el “pago del tributo” había pasado de ser de una vez cada tres años a uno cada año, lo que promovía mejor el comercio exterior.

El décimo artículo describe el cambio hacia las costumbres chinas, revisando los modales locales de Okinawa, regulando la etiqueta de los funcionarios del gobierno real, de modo que en el primer y el decimoquinto día del mes se alinearían e inclinarían sus cabezas en adoración al rey en una celebración. El sistema de vestimenta de los funcionarios del gobierno fue reformado hacia un estilo más chino, y de acuerdo con el Yuraiki (Anales del Gobierno Real de Ryūkyū), en el momento de una ceremonia estatal, el rey y todos los funcionarios subordinados comían comida china. En la era pre-japonesa, periodo de la importación de la cultura continental, se incorporaron las telas de las dinastías Sui y Tang China, 581-619 y 618-907 dC respectivamente, se determinaron los uniformes de los funcionarios gubernamentales de ambos sexos, lo que puede considerarse como un precedente muy importante.

El artículo 11 describe la construcción del palacio real como una imitación de los palacios de China. En el momento de recibir estímulos poderosos de las culturas periféricas, la emulación de la organización gubernamental, el sistema de vestimenta, etc., parece haber sido un curso de eventos autoactuantes. No hace falta decir que la organización de las capitales de la era de Nara y Heian fue una imitación de las organizaciones de ciudades y de los castillos de China.

Como logro del rey, en el Chūzan Seifu se señala la importancia de atraer a los Anji de varios lugares, para:

“Obtener ventaja disolviendo a esos guerreros sueltos y desorganizados”,

que también puede ser interpretado simplemente como la

“Terminación de la guerra”.

Los Anji desde entonces tuvieron que residir en Shuri, privados de su función como militares y transformados en un mero rango de corte. Esta fue la llamada regla autoritaria centralizada (Chuō-shūken中央 集 権). La administración de las áreas rurales en ese momento se proporcionó mediante el envío de Anji-okite desde Shuri, mientras que la regla de Satsuma cambió a Jitōd ai, que pasarían a ser personas de origen de estas áreas rurales.

El rey también prohibió la costumbre de seguir el fallecimiento de un rey o la madre de un rey mediante el suicidio, que se había realizado desde unos 100 años antes. Esto fue inducido por la sugerencia de Sengan 仙岩, el principal sacerdote del templo Enkakuji , como se puede leer en el Kokuō Shōtoku-hi (El Monumento en Alabanza a las Virtudes del Rey, 1543). Al final de la inscripción en el mismo monumento de piedra se establece que:

“Un criado honrara a su maestro, el amor perpetuo de los niños hacia sus padres, la deferencia que los hermanos menores les deben mostrar a sus hermanos mayores, se honraran a los ancianos y se amara a los jóvenes: esta sera la moral ideal de la existencia cotidiana de los pueblos”.

Con la descripción mencionada anteriormente, es posible hacer un resumen de los logros del rey Shō Shin. Sin embargo, estoy cuestionando si esto era solo el ideal político del rey y sus oficiales de la corte. Se puede decir que este ideal es un ideal confuciano directo. Teniendo en cuenta la expresión ō dō王道, es decir, gobierno justo o regla de derecho, aquí la política es tal que el rey enriquece la vida de su pueblo por medio de la influencia moral. Así, la política del rey Shō Shin lo convirtió en una persona cercana a este ideal, comparable al emperador Ming (28-75-58-75) y de la dinastía Han posterior que erigió templos budistas en China por primera vez, y del emperador Wu (464 -549 – 502-549) de la dinastía Liang, que se reunió con Daruma Daishi (Bodhidharma).
Recientemente cité una declaración de la última versión del Okinawa Karate News que en Facebook decía:
“Okinawa debería exhortar al mundo de que el karate no es un arte marcial de combate sino parte de la cultura de Okinawa”.

Naturalmente, la declaración recibió cierta oposición, ya que representa una de las contradicciones más emocionales en la discusión del Karate en sí. La percepción occidental tiene una historia de describir, definir y proteger públicamente lo que consideramos el verdadero contenido técnico, histórico y filosófico de las artes marciales de Okinawa.
Pero ¿qué hay de los dichos de los maestros de Okinawa, que el Karate debería ser útil para la sociedad y que debería usarse estrictamente solo para protección? ¿Hay algo más que una pomposidad pseudo-filosófica? ¿Qué significa cuando Karate es considerado “cultura de Okinawa” por los propios habitantes de Okinawa, en lugar de solo una de las muchas artes marciales de combate? ¿Quiénes somos nosotros para simplemente pasar esto por alto y, al mismo tiempo, pretender apuntar a proteger el “arte real”? ¿Estamos sacando unilateralmente al Karate de un contexto que no hemos entendido hasta ahora? ¿Disminuimos constantemente el Karate a la sección fragmentaria que preferimos para que se ajusta a nuestros propios deseos?

Kumiodori, historias de héroes al estilo ryukyuan.

Bueno, podría haber pistas en la historia del Karate. Otra vez nos encontramos con un fundamento histórico de la frase Karate kunshi no bugei , o “Karate es el arte de la guerra del sabio, el hombre de la virtud.” Creo que esto ofrece una solución para la aparente contradicción anterior entre el karate como arte marcial de combate y el de una cultura.

Hablando del tema de las armas: en el campo de la guerra, las armas de corte y estoque fueron artículos importados y de alto precio. Incluso en tiempos de guerra, su posesión se limitaba a Anji y líderes de un nivel avanzado.

De espadas atesoradas y de tradiciones relacionadas con espadas, así como de muchas de las antiguas canciones (uta), podemos ver que en su mayor parte estaban relacionadas con personas de la clase dominante. Desde la perspectiva de los hábitos japoneses, habría habido un extraño sentimiento de controversia hacia la idea de una clase dominante desarmada.

Sin embargo, para los Anji que permanecieron hasta la era del Rey Shō Shin (1371–1439), es cierto que sus funciones oficiales y su atuendo cambiaron debido a las reformas en la organización gubernamental. Además, el ideal de la clase dominante del estrato superior Ryūkyūan era el de un gobierno confuciano. Su ideal era el de una persona con conocimiento sobresaliente, sabiduría y moral distinguida (seijin kunshi), no la de un héroe o un guerrero.

Las traducciones nos dicen sobre seijin kunshi que este es un epítome de la sabiduría y la virtud; un modelo de conocimiento y virtud; figurativamente, un santo; perfección personificada en un seijin聖人, un modelo de conocimiento, sabiduría y virtud, y un kunshi君子, un hombre de perfecta virtud; un hombre moralmente perfecto; un verdadero caballero noble (línea directa a Confucio).
Entre la casta política, los Anji no se contaban entre los seijin. En cambio, Shō Kyō era muy apreciado, que actuó como regente político (sessei摂 政) en nombre del Rey Shō Shin. Las personas de rango Uēkata fueron consideradas kunshi, como Yonabaru Ryōko, quien sirvió como uno de los tres ministros (sanshikan) del Rey Shō On (1784–1802). Seijin y kunshi fueron las imágenes idealizadas de un político. Este ideal existió consistentemente desde los tiempos del Rey Shō Shin con todos los políticos prominentes, sin excepción, habiendo sido eruditos o escritores. Particularmente los más apreciados fueron:

Haneji Chōshō (1617-1675), autor de Chūzan Seikan (Espejo de las edades)
Sai On (1682-1761), autor de Hitori-monogatari (Soliloquio), y
Tei Junsoku (1663–1734), autor de Shinan-kōgi (El amplio sentido de la enseñanza), junto a otros.
En la esfera del dōtoku, es decir, la moral, la ética o los paradigmas de la virtud, en Japón es el bushidō quien establece el marco de la moral en la vida cotidiana de la clase dominante, con lealtad y fidelidad (chū忠) hacia el maestro y las distintas virtudes. En Ryūkyū, al no tener un gobierno de militares, no tenían un bushidō . En cambio, la moral confuciana de la piedad filial (kō孝) penetró a través de las clases superiores e inferiores como la moral suprema, sin un énfasis particular en la lealtad en el estricto sentido japonés.

En los Principios Honorables de Sai On (Gokyōshō, 1732), elogia la lealtad confuciana de los samurai en sentido de eruditos, en sentido del deber y sacrificio para la familia y la sociedad, es decir, la piedad filial confuciana, y no en el sentido de guerrero.

(Nota del traductor sobre Gokyōshō: Un tratado doctrinario promulgado por Sai On en 1732, con las firmas conjuntas de otros sanshikan y firmado en nombre de hyōjōsho, la más alta institución a cargo de los asuntos estatales. El texto tenía el carácter de un texto legislativo y estaba especialmente dirigido a la población Ryūkyūan. Y fue utilizado como libro de texto hasta 1879.
(Nota del traductor sobre samurai: El término samurai usado en la historia Ryūkyūan en realidad se refiere a la clase de keizoku , es decir, aquellos que tienen una genealogía familiar. Este sistema se estableció a finales del siglo XVII con el propósito de la estratificación social. No corresponde al samurai japonés en el sentido de un bushi o guerrero).
Desde los últimos años de la era Heian (794-1185), los líderes de los clanes Minamoto y Taira se vieron atrapados en una continua lucha por el poder en Japón. El símbolo de la autoridad suprema era el se’i-tai shōgun, o “General de la campaña contra los bárbaros”, no el seijin o el kunshi. Llegando a la era pacífica bajo el gobierno de Tokugawa (la era Edo), el neoconfucianismo, que se puso en auge, y el bunbu kenbi , es decir, ser muy versado en artes literarias y militares, que se convirtieron en la imagen idealizada del guerrero japonés, contrariamente a lo caracterizado por el llamado “Espíritu guerrero” (shōbu尚武) que menosprecia la “atracción enervante de los libros o el aprendizaje” (bunshaku文弱). Haciendo de la katana el “alma del guerrero”, con extremos tales para la sociedad que dieron lugar a un desbordamiento de frases como tsujigiri (matar a un transeúnte al azar por parte de un Samurai al acecho en la noche para probar la agudeza de su espada, o simplemente para hacer ejercicio), tameshigiri (probando una nueva espada en un perro, un gato o un humano), o el kirisute gomen que es el derecho del samurai de matar plebeyos para vengar las afrentas percibidas, etc.

(Nota del traductor: Cuando las artes marciales de Okinawa se interpretan dentro de este antiguo sentido japonés del “espíritu del guerrero” y sin embargo no denuncian la vilipendiada “atracción enervante por los libros o el aprendizaje”, ¿no hay algo erróneo en la percepción de un arte pacífico autonombrado como Karate?)
Estos asuntos, que también se convirtieron en temas exitosos en caligrafía, pintura, teatro, rima, el kengō shōsetsu (novelas sobre caballería, grandes espadachines, etc.) y el kengeki (drama del samurai con escenas de combate de espadas), son cosas que el público general ama. 
En vista de “El crisantemo y la espada” de Ruth Benedict (1946), como símbolos del carácter de los japoneses, esto no parece ser infundado. Pero en la era feudal de Okinawa no existían tales cosas. Cuando se crearon los dramas kumiodori de Ryūkyū, su material narrativo se originó en un período Ryūkyūan pasado, o usaron material japonés o imitaciones de él. Y cuando se trata del Bushi (guerreros) destacados en este tipo de historias heroicas: tenían el significado de un maestro de “Karate” (en el sentido de un kunshi), no el de un bushi (guerrero) en el sentido estricto japonés.

(Nota del traductor: Kumiodori son los dramas de Ryukyu que se originaron a principios del siglo 18 en Shuri. Casi todos ellos presentaban historias heroicas y enfatizaron la lealtad en un sentido muy japonés como su tema principal, tales como vengar a su señor y similares. Eran las historias de samuráis de Ryūkyū refiriéndose deliberadamente a épocas pasadas de Ryūkyū o prestando dramaturgia de las artes de entretenimiento escénicas japonesas. Asi se introdujeron ideales heroicos extranjeros. En realidad, Kumiodori recibió un reconocimiento formal por parte del gobierno de Ryūkyū, que los alentó a servir a los fines del estado mediante una inclusión deliberada de una perspectiva más japonesa sobre la destreza marcial que era muy diferente de las historias reales de Ryūkyūan.)

En pocas palabras: aunque ambos países compartían la naturaleza común de que sus gobiernos feudales se basaban en el establecimiento de una jerarquía social, había un gobierno de militares del lado japonés y un gobierno de hombres literarios del lado de Ryūkyūan. En otras palabras: el gobierno japonés se caracterizó por el uso de dos espadas, mientras que el gobierno de Ryūkyūan se caracterizó por estar desarmado. Sin embargo, esto no era solo una cuestión de elección política.

Nakahara también analiza la influencia de la invasión de Shimazu en 1609 y las teorías de un reino pacífico y sin armas de Ryūkyū desde la época del Rey Shō Shin. De particular interés es que, tanto en Okinawa como en los círculos de karate occidental, la idea infundada de un reino pacífico y sin armas ganó mucha popularidad y sirvió a la teoría de origen ya expuesta con anterioridad y que ya todos conocemos.

Mientras guiaba al lector a través de varias etapas históricas, Nakahara llegó a una conclusión increíblemente coherente e interesante: la condición pacífica y la sociedad auspiciosa del Reino Ryūkyū alcanzada después de 1609 se debía al poder militar de la Casa de Shimazu. Esto fue entendido y apoyado por los líderes políticos de Ryūkyūan y fue parte de su agenda política.

Esta perspectiva podría sacudir la parte particular de muchos karatekas que creen que el karate nació en el carácter indomable de los habitantes de Okinawa, suprimidos, pero históricamente siempre pacíficos. Por otra parte, están aquellos que enfatizan fuertemente la imagen de un guerrero Ryūkyūan secreto de la antigüedad, que poseían habilidades de clase esotérica e internacional a pesar del hecho de vivir en una isla pequeña con una oportunidad limitada para una comparación real, y bajo estas circunstancias podrían estar contentos de no tener que preocuparse. Luego todo lo filosófico queda como un aporte folclórico más.

Sin embargo, nuevamente, aprovechando conclusiones históricas ya establecidas: como señaló Gutzlaff después de su visita en agosto de 1832, los Ryūkyūans no son “sin embargo, de ninguna manera esos seres simples e inocentes que podríamos suponer en un principio”.

También debe prestarse especial atención a la observación de Nakahara de que los círculos de karate “al agrupar todo” a menudo sacan sus propias conclusiones para establecer una imagen subjetivamente coherente. En el presente caso, la teoría formulada por los círculos de karate, aunque insostenible, ha sobrevivido un siglo entero.

Ya sean los representantes y defensores de las facciones que definen y/o clasifican o catalogan al karate y sus practicantes primeros de Okinawa como “indomables”, “guerreros”, “deportistas” o “inconformistas”: hasta ahora no aportan una definición satisfactoria sobre el real karate histórico más allá de las preferencias personales que caen generalmente en enfoques modernos y desequilibrados. Lo que nos dice que la obra de arqueología y antropología debe continuar.

Aproximadamente un siglo después de la era del rey Shō Shin, la casa de Shimazu invadió Ryūkyū. Siguiendo la rivalidad de los caudillos locales durante el llamado ¨Período de los Reinos Combatientes¨ de la historia de Japón (aproximadamente 1467-1568), y tras el paso de Oda Nobunaga († 1582) y Toyotomi Hideyoshi († 1598), Japón entró en un período de estabilidad que fue en la dirección de la familia Tokugawa bajo Tokugawa Ieyasu (* 1543; † 1616). Los Shimazu se rindieron al ejército invasor de Toyotomi Hideyoshi y, además desde la batalla de Sekigahara en 1600 que perdieron se inclinaron ante Tokugawa Ieyasu. Con el poder político sobreviviente limitado a su provincia natal y con el mínimo de privilegios.

Su fuerza en la derrota de Okinawa también fue desigual. La proporción de la población y la productividad era de 7 a 1, y la del potencial de guerra quizás de 100 a 1, o incluso mayor. Sin contar que la fuerza ganadora también conto con las nuevas armas llamadas teppō (rifles).

Sin embargo, con tanta experiencia en las batallas dentro de Kyūshū durante el período de los estados en guerra, sumado a la resistencia contra las tropas de Hideyoshi, y las campañas de Corea y Sekigahara, atacar y dominar a la pequeña isla de Ryūkyū se convirtió en una conquista fácil. El comandante supremo Kabayama, el segundo al mando Hirata, han sido veteranos expertos soldados educados por la adversidad en muchas batallas. Esto se opone a la teoría de que la derrota de Ryūkyū fue el resultado de la confiscación de las armas del rey Shō Shin y, además, la fuerza militar principal en esta guerra estaba constituida por el teppō.

Bueno, la teoría del origen del Karate como medida de autodefensa como consecuencia de la confiscación del armamento Ryūkyūan por parte de la casa de Shimazu proviene principalmente del Karate romántico. Hay algunos investigadores que dicen incluso que Shō Shin abandonó las armas porque era músico, y que su pasión por el arte dio como resultado que el gobierno se convirtiera en preservador de la cultura, la etiqueta y la estimación máxima por la música.
Sin embargo, aunque el rey Shō Shin incautó armas de manera proactiva, de ninguna manera lrenunció a ellas. Y la confiscación de las armas de Okinawa por la casa de Shimazu no fue una realidad, como se ha discutido y aprobado previamente.

Las dos normas realmente implementadas por los Shimazu fueron:

“Prohibición de la posesión de teppō ”(rifles)

y la

“Prohibición de exportación de armas”.

Respecto a lo primero, a la prohibición del teppō se le había agregado la condición.

“Sin embargo, los equipos que pertenecen a los bienes personales de los príncipes, Sanshikan y Samurai, están exentos de esa regla”.

Los primeros europeos en Tanegashima en 1542 presentaron las primeras armas que llegaron como prototipo para el teppō japonés.

Esto se anunció oficialmente en 1613, es decir, cuatro años después de la invasión de Satsuma. Incluso si su objetivo era concebir el mantenimiento del orden público y la seguridad, el motivo definido es desconocido.

A continuación, en 1639 apareció un

“Memorando a Ryūkyū, prohibiendo la exportación de armas”.

A esto, se adjuntó una condición:

“En Ryūkyū existe la posesión de Katanas y Wakizashi , y su afilado y fabricación sin obstáculos”.

En realidad, esto no significaba nada más que un nuevo reglamento que prohibía la exportación de teppō y las armas de corte y estoque, y no tiene nada que ver con la posesión o confiscación de armas.

En 1635, el gobierno de Tokugawa prohibió la exportación de armas a todo Japón. Como resultado de esto, 4 años después, los Shimazu prohibieron “cruzar el mar hacia Ryūkyū” [es decir, exportar armas a Ryūkyū]. Esta prohibición de exportar armas aseguró el predominio del poder armado de Shimazu en Ryūkyū, como se muestra en el trabajo de Yamamoto Hirofumi Kinsei Okinawa-shi no Moro-mondai (En: Ryūkyū-shi Hyōron , No. 83). Parece que no es muy popular pensar en esto, ¿verdad?

Originalmente, Japón era un país que suministraba armas a China y, entre los artículos que se transportaban en el tributo de Ryūkyū a China como obsequios y entre los presentes para los enviados de investidura (sappōshi) que venían a Okinawa, sobre todo las espadas largas (tachi). Bienes importantes. Como resultado de la prohibición mencionada anteriormente, era un tema importante volver a la antigua tradición de la exportación de armas, porque permitía un negocio de monopolio tanto para la casa de Shimazu como para el Reino de Ryūkyū.

La casa shimazu

“En todos esos momentos recibió el permiso del shōgunato (bakufu) y (aunque) particularmente agradable a la vista, se produjeron principalmente imitaciones; las espadas y las lanzas se fabricaron con hierro puro sin agregarle acero, y la armadura no fue forjada, sino hecha de cuero “.

(Nota del traductor: la casa Shimazu necesitaba la autorización del shōgunato (bakufu) en Edo para cada exportación de armas a Ryūkyū, incluidas las armas como regalos o con fines comerciales a China.)
Cuando los enviados chinos de investidura (sappōshi) para el rey Shō Tai llegaron a Ryūkyū en 1866, el jefe y el vice-enviado, así como las personas debajo de ellos, se sumaron a un grupo de cuatrocientas treinta y cuatro personas. En cada ceremonia oficial y banquetes, el jefe y el vice enviado recibirían 2 espadas (tachi) cada uno, por lo que sumaban 4 espadas en cada ceremonia y banquete. Las otras personas recibirían el valor de una espada en monedas de plata, junto con otros regalos. A pesar de que se dice que estos regalos a los enviados ascendieron a un total de 40 espadas, fueron como se dice más arriba solo replicas.

En su Hitori-monogatari, Sai On (* 1682; † 1761, el principal político de su época) escribió:

“Este lugar [Ryūkyū] es un país muy pacífico, donde las artes militares son completamente innecesarias, pero cada año tememos que enfrentar a piratas durante nuestros viajes marítimos a China. Debido a la posible pérdida [de vidas, armas, regalos y mercancías], es conveniente que todos los samurais [de Okinawa] sean instruidos en la lanza, la alabarda, el arco y la flecha. “Si no hay objeciones [por parte de la casa de Shimazu], también se pretende entrenar en armas de fuego (teppō): al menos tres días antes del viaje marítimo a China, la práctica en armas de fuego (teppō) debe llevarse a cabo”.

Esto también es una prueba que el poder armado de Satsuma fue la razón fundamental detrás de la paz en Ryūkyū:

“Antiguamente, el gobierno de este país se había dividido y repetidamente se producían revoluciones. Pero desde que se llegó a la condición de dependencia del gobierno de Satsuma … este país [de Ryūkyū] se convirtió en una sociedad más tranquila”.

Quizás, en lugar de que esta declaración fuera una mera propaganda hacia [la casa de Shimazu] Satsuma, esta fuera la verdadera intención de Sai On.

Nakahara también analiza las fuentes tempranas del karate y el kobudō de la época del reino. Aunque es bastante corto, aún hoy en día no se ha identificado ningún uso escrito anterior del término tōdī (karate) que el utilizado en el programa de artes marciales de 1867 de la escuela de la villa de Kume. Sin embargo, es simplemente una palabra compuesta y, aunque se refiere a un pre- karate-como arte marcial, y aunque relacionado con él, debe ser visto en su relevancia temática. No se puede descartar que el término fue simplemente reelegido debido a su importancia histórica, y tal vez más tarde fue modificado incluso debido a sus implicaciones históricas, es decir, a la herencia china, y específicamente debido a su conexión inequívoca con Kume únicamente. Incluso podría haber sido una coincidencia. Un término homónimo simplemente puede tener muchos significados, especialmente cuando se usa en terminología especializada en contraste con el lenguaje común.

Arakaki Seishō quien realizó diversas exhibiciones de artes marciales de 1867, frente a los enviados de investidura chinos en la villa del real del té (Ochaya-udun) en Shuri Sakiyama. Ostentaba en ese momento el rango de un Tsūji Pēchin, Arakaki Seishō mostro: Sēsan, Shisōshin, Bō contra Tōdī, Tinbē contra Bō, así como una lucha cuerpo a cuerpo desarmada llamada Jiaoshou. Y esta presentación de artes marciales fue parte del festival organizado por la escuela de la villa de Kume. El hecho es que la única prueba escrita para el uso del término tōdī – y además real. Los nombres de los katas de “Naha-te” – durante los tiempos del reino se refieren únicamente a este arte marcial de la villa de Kume, y nada más. Otro hecho que permanece es que no hay pruebas para el uso de tī que se acerque a 1879. Todo lo contrario. Aunque puede utilizarse para validar básicamente cualquier contenido técnico que la gente desee, era y sigue siendo nada más que una teoría del siglo XX.

Corta mi carne, pero yo te corto el hueso.

No puedo responder a la pregunta de si la teoría del tī fue simplemente un intento de construir una prueba de la existencia de un arte:

a) indígena,
b) arte marcial desarmado
c) más viejo que la importación del kenpō chino
d) y cuyas técnicas han sido transmitidas durante cientos de años.

Pero hasta ahora no encontré ni un solo razonamiento hermético por parte de alguien que pudiera probar la existencia del tī en el sentido anterior y bajo este nombre. Por lo tanto, al menos para mí, ambas perspectivas son igualmente posibles. Desde las décadas siguientes a la demostración de 1867 los términos “Shuri-te”, “Tomari-te”, y “Naha-te” se han ido utilizando, se declaró al “Naha-te” como el más joven Ti que existío. Repito: no hay evidencia de esto, sino todo lo contrario. En la punta del iceberg conocido como Internet, las confesiones de creencias son difundidas por los diversos grupos de apoyo, confiando exactamente en esta falacia.

Con respecto a Kūsankū: ¿quién puede decir si existió una verdadera tradición personal de kata con el mismo nombre desde la llegada de esta persona en 1756? Aquí, nuevamente, es imposible excluir la posibilidad de que el nombre haya sido elegido simplemente como una referencia retrospectiva a un incidente histórico relacionado con la importación de artes marciales desde China. El hecho es: Kūsankū como nombre de un kata no se mencionó en ningún lugar durante los tiempos del reino; solo en referencias retrospectivas.

La ÚNICA referencia a la demostración de un kata durante los tiempos del reino se refiere a la demostración de 1867 de la escuela de Kume.

Decir que algo es verdad porque es posible es una muy mala elección, simplemente porque siempre, y al mismo tiempo permite una opinión totalmente opuesta. Esto también es aplicable para la historia de las artes marciales.

Sea como sea: ¡No me malinterpretes! Todavía puedes contarme entre los más grandes fanáticos de las artes marciales de Okinawa. Solo soy alérgico a las burlas “en nombre de …”. Y sí creo en las fuentes existentes de las que también podemos derivar indirectamente a la existencia de otras artes marciales en Okinawa. Es una cuestión de fuentes primarias y secundarias. Pero las fuentes primarias tienen una ventaja.
Con respecto a la transmisión de tōdī (karate), encontramos una pista por primera vez en el Ōshima Hiki (1762), afirmando que:

“Hace algunos años, una persona china llamada Kūsankū, que era muy hábil en el Kumiai-jutsu, vino (a Okinawa), acompañada por discípulos”.

Estasi es una clara información sobre Kusanku en una edición del Oshima Hikki.

Y luego, cincuenta años después, la “Cuenta de un viaje de descubrimiento a la costa oeste, etc. de Basil Hall” (1816) contenía una información similar.

Los Shinkōsen , es decir, los barcos Ryūkyūan para rendir tributo a China, estaban equipados con cañones (ishibiya), rifles, lanzas, espadas largas, arcos y flechas, y es cuestionable que estas habilidades hayan sido adquiridas de repente por los okinawenses. Además, cuando se trata de los enviados de investidura chinos (sappōshi) a Ryūkyū: el primero de sus barcos estaba equipado con 5 cañones de gran tamaño, 29 cañones pequeños y medianos, 30 rifles, 20 lanzas de bambú y 60 armaduras; su segundo barco estaba equipado con 3 cañones de gran tamaño, 20 cañones pequeños y medianos, 30 rifles, 20 lanzas de bambú, 20 espadas, 40 armaduras, 40 escudos y otros.

Durante las festividades de la investidura del rey Shō Tai en 1866, en el programa del festival de artes de la escuela organizado por la escuela de la villa de Kume, entre los 47 elementos del programa encontramos 9 artículos con 5 artes marciales diferentes. Estas cinco son tōdī , tesshaku , bō , tengpai y kuruma-bō .

Además del tōdī (karate), el tengpai también habían sido importados de China y estaban entre el armamento que se encuentra en la lista mencionada de la segunda nave sappōshi. Era un armamento defensivo como un escudo.

El kuruma-bō originalmente era un implemento agrícola para golpear trigo o frijoles y el bō parece ser un arma ya original de Okinawa. El nombre japonés de kuruma-bō es karasao, desde el cual se puede ver una importación desde Japón.

Del tesshaku no sé qué decir.

Aparte del bō, los chikusaji y los chikudun también usaban lanzas de bambú, con el prefijo chiku usado como en su título y que originalmente provenía del bambú (tome竹 -> chiku).

Una vez más, considerando la historia de las armas en Ryūkyū, debería haber quedado suficientemente claro que ni el rey Shō Shin ni más tarde la casa de Shimazu confiscaron armas cortas y de estoque u otras armas, y además, con respecto al desarrollo del karate y la musical, no había se puede constatar una relación directa entre ellos de ninguna clase.

Fin

Notas del traductor.

Tesshaku鉄 尺 se lee como tiechi en chino. Ligada literalmente se traduce como “hierro”, pero también puede interpretarse como “arma”. Chi traducido como “gobernante” o “un instrumento en forma de regla”. posiblemente originalmente con una sección transversal rectangular. De hecho, esto es lo que se llamó sai en Okinawa.

Karasao 棹棹 significa literalmente “palo chino”. El prefijo tō / kara唐 se usaba simplemente para designar cosas o conceptos que se habían importado de China. Es el mismo tō / kara que se encuentra en tōdī / karate. En este sentido, el término tōdī no es nada especial. Para mayor referencia, aquí hay algunas palabras japonesas que usan el mismo prefijo:

karabutsu唐 物: Productos de China; bienes importados.
tō-yaku唐 薬: medicina china
karakoromo唐 衣: ropa de estilo chino
tōhon唐 本: libros importados de China o libros encuadernados en la moda china
tōshi唐詩: poesía china de la dinastía Tang.
karakasa唐 傘: paraguas de papel de aceite de estilo chino
tōshi唐 紙: papel chino
tōka唐 画: Imagen del período Tang; ~ de China; ~ en estilo chino
tōmei唐 名: nombre de estilo chino
tōami唐 網: una red de lanzamiento
tōgaku唐 楽: Música de Tang China
tōsen唐 船 barco de estilo chino o chino
tō-uta唐 歌: poema chino
La lista sigue y sigue.

Fuente original: Ryukyu Bugei 琉球武芸 de Andreas Quast

Traducido al español con la debida autorización por Gerardo Balves

Kyudokan Shorin Ryu en busca de la historia del Ti.

Author: Gerardo Balves

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