<address>Kenji Tokitsu, CN-9ºDan</address><!--more-->

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Tomemos un ejemplo: para desarrollar y aumentar la fuerza del golpe  de puño, la gente suele entrenarse dando golpes al saco, levantando  pesas, utilizando cintas elásticas etc. Con estos ejercicios,  fortalecemos principalmente aquellos músculos que parecen estar  directamente involucrados en el gesto del golpe. Por tanto, estos  ejercicios nos parecen racionales.
Pero según la sabiduría antigua:
«  Para poder ejercer una fuerza importante con la mano, no es la parte  más próxima a la mano la que hay que reforzar, sino la más alejada». Es  decir, la fuerza de la mano tiene que venir de la columna vertebral,  aprovechando la fuerza que viene de la zona de los pies, las piernas,  los glúteos…
El taichi chuan y el zhan zhuang (ritsu-zen) son dos métodos que siguen este consejo.
Cuando un practicante de dichos métodos parece estar totalmente  quieto, particularmente al nivel de los brazos, veremos (sobre todo si  se trata de un experto) que es capaz de desplegar una fuerza asombrosa.  Es porque es capaz de movilizar un conjunto de fuerzas producidas desde  las zonas más alejadas de la mano y del brazo –es decir, moviliza la  fuerza de la espalda, de las piernas, etc. Este modo de activación  muscular es diferente del que estamos acostumbrados a concebir según la  lógica deportiva.
No es porque el experto pueda desplegar la fuerza del ki (qi),  sino porque sabe desplegar la fuerza de una serie de músculos poco  aprovechados en la práctica normal. Según la teoría del kiko, cuando el  ki aumenta, la fuerza muscular crece también, y esta activación muscular  corresponde a una activación del ki.
¿Para alcanzar este nivel, cómo debemos trabajar? Es uno de los temas principales de esta serie de escritos.

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<h3>¿Qué vía, qué método?</h3>
En mi último libro, digo lo siguiente:
« La forma del taichi chuan que practico ha evolucionado con respecto a la que aprendí. Al comparar las dos, no me arrepiento.
Para  bien o para mal, hasta ahora no he tenido ningún motivo para cambiar mi  punto de vista fundamental. No obstante, estoy dispuesto a  re-examinarlo y a modificar mi práctica si encuentro un método mejor, lo  que para mí sería una felicidad. »
Con estas afirmaciones, dejé clara mi posición respecto del  estudio y la práctica del « método » del taichi chuan. Es pues inútil  preguntarme a qué corriente o a qué escuela pertenezco. Practico mi  propio método de taichi chuan y lo considero relacionado con todas las  formas de práctica que he conocido.
Tampoco es necesario repetir lo que ya queda escrito en ese  libro. Simplemente voy a desarrollar algunas reflexiones complementarias  que dejarán las cosas más claras.
En mi última obra, insistí en la  necesidad de trabajar la fuerza que parece estar ausente en la mayoría  de las formas actuales de taichi chuan.

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<h3>¿Qué significa ser un taichi « auténtico » ?</h3>
El taichi chuan puede traducirse por: « boxeo (chuan) según  el principio del taichi (la integración dinámica de los dos elementos  complementarios, el yin y el yang) ».
Creo que ésta es la definición idónea del taichi chuan.
Si te preguntas por la autenticidad del taichi chuan que  practicas, creo que lo más lógico sería referirte a esta definición, en  vez de preocuparte por tu pertenencia a una determinada escuela o por tu  relación con un determinado maestro que hayas visto una o más veces, o  incluso con regularidad.
Para los que busquen el verdadero sentido  de la práctica, lo importante debería ser su grado de realización del  principio del taichi, y no su pertenencia a determinado grupo o  determinada institución.
Lo que cuenta verdaderamente ¿no es lo que llegas a hacer con tus  capacidades gracias al método que practicas? Lo único que cuenta son la  calidad de tu práctica y tu nivel.
A mi modo de ver, el valor de un  método se manifiesta a través de los que lo practican, y también a  través de las perspectivas que se le abren a cada uno. Ni siquiera un  campeón Olímpico puede llegar a saltar 10 metros de una sola vez, pero  si disponemos de una escalera, todos podemos subirla, escalón tras  escalón, hasta llegar arriba. El equivalente de la escalera es el  método. De ahí el proverbio: « Incluso el camino de mil lugares comienza  con un paso ».
Si examinamos las diferentes formas modernas del taichi,  comparándolas con la forma antigua, podemos comprobar que todas han  incorporado un gran número de modificaciones. Pero creo firmemente que  todas las formas y técnicas modificadas resultan « auténticas » siempre  que se realicen conforme al principio del taichi. Las diferentes  escuelas de taichi chuan se han desarrollado de este modo.
Podemos  examinar las diferentes formas modernas de taichi comparándolas con el  taichi Chen o boxeo de estilo Chen. Al hacerlo, comprobaremos la  existencia de similitudes y de diferencias, ya que un gran número de  modificaciones han sido introducidas a lo largo de los años.
Insisto,  pienso que todas las formas y técnicas modificadas resultan auténticas  siempre que se realicen conforme al principio del taichi. Las  modificaciones son lo que han dado lugar a las diferentes escuelas de  taichi chuan.

Examinémoslo de cerca.

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<h3>¿Deformación o creación?</h3>
Vimos en mi libro que Yang Luchan (1799-1872) formó el taichi  Yang a partir del boxeo de los Chen que había aprendido de Chen  Changxing (1771-1853). Yang reorganizó el boxeo Chen según un principio  que se convertiría más tarde en el principio del taichi. Por tanto,  modificó el boxeo de los Chen.
De hecho, en aquella época, en  opinión de los maestros del boxeo Chen, el taichi Yang no era más que  una deformación de su boxeo. ¿Qué pensarían de ello hoy?

Toda autenticidad se crea gracias a una deformación, porque  precisamente hay que comprender que la palabra significa « cambiar la  forma manteniendo el principio ». Así pues, según esta lógica, ¿no son  producto de tales deformaciones casi todas las formas modernas del  taichi chuan consideradas como auténticas?

Wu Yuxiang (1812-1880), fundador del taichi chuan de la escuela Wu,  fue el primer alumno de Yang Luchan. El taichi Yang y el taichi Wu son  dos escuelas diferentes que tienen semejanzas.
Wu Yuxiang estaba muy  próximo a su maestro y, como hemos visto en mi libro, es gracias a él  que el taichi de Yang Luchan se hizo conocido en Pekín y luego en el  resto del mundo. Me imagino que el vínculo entre los dos era muy  estrecho. Entonces ¿por qué Wu Yuxiang, antes tan cercano a su maestro,  acabó alejándose de él? ¿Por qué razón acabó por fundar su propia  escuela en lugar de continuar la de su maestro?
Si viviera en  nuestros días, podría declararse el representante auténtico de la  escuela de Yang, por haber sido su discípulo directo y más cercano.
Sin embargo fundó su propia escuela. ¿Entonces, se puede decir hoy que la escuela Wu es una deformación de la de Yang?

Creo que si Wu Yuxiang se sintió obligado a modificar lo que Yang  Luchan le había enseñado, sería porque tenía razones personales para  hacerlo, conforme a su modo de comprender y de practicar el principio  del taichi. El cambio no habrá sido por capricho simple, sino por la  necesidad de aplicar este principio a su manera.

Es posible que Wu Yuxiang haya pensado: « tengo que hacerlo de este  modo y no de otro, porque así es cómo entiendo el principio. » Según sus  edades respectivas, Wu debió incorporar sus modificaciones durante la  vida de su maestro.
¿No es esta la auténtica libertad?

Este hecho me obliga a pensar hasta qué punto nos vemos prisioneros  de un sistema perpetuado en nombre de la « práctica auténtica ».
Un  precursor es como un navegante solitario en el océano, donde debe  avanzar según su propio criterio ayudado por la fuerza de su coraje  mientras no vea el horizonte. Los que sólo avanzan sobre el camino ya  trazado por una institución están lejos de conocer ese tipo de fuerza.  Avanzan gracias a las referencias ya establecidas por otros, mientras  que el precursor avanza estableciendo él mismo sus referencias y sus  propias reglas.

Creo que pueden existir varias formas auténticas de taichi siempre  que apliquen el mismo principio del taichi. Según esta lógica, ciertos  pasajes técnicos pueden variar entre una escuela de taichi chuan «  auténtica » y otra. Tales diferencias no deberían suponer problema  alguno para los que practiquen el taichi según su principio fundamental,  pero obviamente planteará problemas importantes para los que practiquen  el taichi estrictamente según las normas de una institución.

Esto parece ser la tendencia dominante en la práctica del taichi chuan en nuestros días, como en todas las demás actividades.

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<h3>¿Entrenar según la institución o según el principio?</h3>
Toda institución tiende a ejercer este poder para imponerse.
Aquí  es donde podemos encontrar problemas, porque su objetivo no es  desarrollar un principio sino solamente intentar perpetuarlo.
Por ejemplo, podemos comparar ciertas secuencias del taichi-Chen con las del taichi Yang:
En  la escuela Chen, se ejecutan golpes de pie en salto, mientras que la  escuela Yang realiza dos golpes de pie sucesivos, posando el pie en  tierra cada vez. Un golpe de pie circular en salto para la primera  escuela se convierte, en la segunda, en dos golpes de pie sucesivos,  cambiando lentamente la dirección y posando cada vez el pie.

Incluso los que han estudiado las dos formas no son necesariamente  capaces de compararlas, porque si las han estudiado y practicado  únicamente según los códigos o la reglamentación y sin salvar el umbral  que les permitiría verlas objetivamente y reflexionar, no pueden  examinarlas con criterio analítico.

Para los que han logrado tomar esta distancia objetiva, la diferencia  entre la primera y la segunda es muy visible, porque se hace según «  una lógica ». Podemos interpretarla de dos maneras, diciendo que: « la  escuela Yang es una forma de adaptación para las personas menos  dinámicas », o bien que: « la escuela Yang es una creación de una nueva  serie técnica ».

Para los que no tienen ni este conocimiento ni esta visión, las dos formas son sencillamente diferentes.

Para los que se hallan en condiciones de poder comparar las dos  formas objetivamente, la escuela Yang no puede verse como falsa con  relación al taichi Chen; lo único que pueden decir es que el taichi Yang  representa otro valor técnico.

En la medida en que el principio del taichi se aplique en el cambio,  cada forma nueva puede convertirse en un taichi auténtico. Creo que es  un punto polémico debido a la lógica que normalmente encontramos: « si  se cambia una forma auténtica, ya no puede ser auténtica; es por tanto  falsa ».
La verdad es que numerosas escuelas y diversos estilos de  taichi chuan modernos se han formado modificando su modelo original,  para luego hacerse auténticas en la medida en que apliquen el principio  del taichi. En cierto modo, yo diría que todas las formas de taichi son  auténticas, en la medida en que hayan sido modificadas respetando el  principio del taichi.

Porque el pensamiento del taichi está vivo, y por tanto móvil y  dinámico. Mientras que el espíritu occidental, a pesar de  autoconsiderarse el parangon de « la libertad » y « la racionalidad »,  me parece a menudo enclaustrado dentro de un sistema rígido de reglas  fijas.

Muchas personas practican el taichi chuan dando importancia a la  forma y al modelo estandardizados o a las reglas técnicas. Muy pocas lo  practican interesándose por el principio, que es precisamente la base de  la técnica. Las primeras estarán satisfechas si logran una cierta  conformidad con el sistema de la escuela escogida, mientras las segundas  lo serán en la medida en que comprendan la multiplicidad de las  posibilidades técnicas correspondientes a un principio.

Los que atribuyen importancia a la superficie técnica se interesan  por las reglas, y los que buscan lo esencial se fijan en el principio,  que es el origen de la creación.

Continuará...

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