<address>Chus García Diaz CN-7ºDan</address><!--more-->

El arte de la inmovilidad se adquiere con la práctica de la técnica  que va unida a la acción, por tanto no es inerte como la inmovilidad de  una roca.

El espíritu cuando actúa no debe circunscribirse a nada. En el  Budismo, en un ejercicio, existen cincuenta y dos etapas, una de ellas  la que vamos a tratar es la de “circunscribir el espíritu” a alguna  cosa, a esta acción en Japón se denomina JUJI, Ju significa habitar y Ji  estado o etapa.

Habitar es circunscribirse a algo, si esto lo aplicamos al arte  marcial, en concreto al Karate, no podríamos circunscribir o fijar  nuestro espíritu a nuestro adversario pues conllevaría conocer nuestra  derrota.

Por tanto no debemos fijar nuestro espíritu a nada ni reflexionar tan  siquiera sobre la acción que va acontecer. Debemos de adaptarnos a su  ritmo, aprovechando la acción del adversario y así anticiparnos a su  ataque.

No podemos fijar nuestro espíritu a nada, ni tan siquiera a nuestro  propio ataque, no tenemos que hacer valoraciones ni tan siquiera de la  distancia entre ambos, pues nuestro ataque carecerá de efectividad  debido a que nuestro espíritu se encuentra ocupado. A esta acción de  circunscribir el espíritu a algo se conoce como “extravío del espíritu” o  la insciencia.

Cuando el espíritu no se circunscribe a nada el espíritu es libre dándose un estado denominado “inmovilidad”.

En mi segunda estancia en Japón contemplando los guardianes que  permanecen impávidos en la entrada de los templos pronunciando sus bocas  el “AUM”, mantra que cierra el templo de todo mal, te das cuenta que a  primera vista impresiona al visitante pero si los contemplas  detenidamente sin fijar tu mente en nada comprendes que están para  salvaguardar,  con sus rostros tétricos, al hombre de los demonio.

Su quietud refleja la inmovilidad. El Budismo hace valoración de lo  que se percibe de ellos a través de los niveles del conocimiento  alcanzado por los hombres. A los que carecen de conocimiento estas  figuras les aterrorizan. A los que están en el camino del conocimiento  entienden que su inmovilidad es lo que les hace desestimar todo temor. A  los que ya han alcanzado el conocimiento a través de la inmovilidad de  su espíritu comprenden que los demonios no son reales sino que son  nuestros propios defectos que nos limitan.

Volviendo a la práctica en Karate, el principiante no conoce la forma  de defender su cuerpo por ello indirectamente su espíritu no está  circunscrito a su cuerpo. Cuando su adversario le ataca reacciona sin  pensar, a medida que va adaptando la técnica se va circunscribiendo su  espíritu a todo lo que ha aprendido, por tanto no puede realizar ninguna  acción sin reflexionar. Con el paso de los años de practica del Karate  vuelve a los principios, es decir como cuando empezó su primer día de  practica sin reflexionar sobre su cuerpo o su técnica. De aquí podríamos  deducir que el principio es igual que el final cerrando así el circulo  que representan las artes marciales.

La inmovilidad del espantapájaros, sin consciencia, en el campo no le  impide ser útil. Así debemos actuar nosotros con nuestro cuerpo ante un  adversario, sin reflexión, sin pensamiento, como el estado del  espantapájaros, es entonces cuando nuestro adversario no podrá adivinar  donde esta nuestro espíritu.

El principiante como no tiene nivel de conocimiento se inquieta al  igual que aquellos que han alcanzado el conocimiento de la técnica. Solo  se turban y sienten su propio ridículo aquellos cuya sabiduría del arte  es superficial.

Podríamos hacer, por que no, la pregunta ¿Donde podríamos situar  nuestro espíritu?, a caso no hay ningún lugar donde situarlo. Si lo hay y  el lugar adecuado podría ser el HARA adaptándonos al movimiento de  nuestro adversario, pero esta respuesta daría pie a otra pregunta, si lo  situamos en nuestro HARA sin movimiento ¿no carecería nuestro espíritu  de libertad? Creo que la idea Zen es no situarlo en ningún lugar de  nuestro cuerpo así se extenderá por todo nuestro ser pudiendo utilizar  cada parte de nuestra anatomía sin que el espíritu se circunscriba a  nada.

Si el espíritu se extiende por todo nuestro ser  a la hora de aplicar  nuestra técnica será él quien nos conduzca a la victoria. Si  circunscribimos el espíritu tanto dentro como fuera de nuestro cuerpo él  no irá a ninguna parte  “No atemos el espíritu a ninguna parte y estará  en las diez direcciones“.

Este artículo lo dedico aquellos que día a día luchan por mantener el  Karate en su condición de Arte marcial comprendiendo en esta ardua  tarea que solo hay un músculo capaz de convertir nuestra vida en un arte  y ese es el CORAZON.

<em>Foto portada: <strong>MikeOliveri</strong></em>