<address>Kenji Tokitsu, CN-9ºDan</address><!--more-->

Tras la publicación de mi último libro, «  Tai-chi-chuan, origine et puissance d'un art martial » (de próxima  aparición en castellano), recibo numerosas preguntas relativas a esta  práctica que voy a intentar contestar a través de esta serie de  artículos en la web. De hecho, había concebido estas crónicas como una  especie de introducción a mi próximo libro, que tratará de la parte  práctica: la puesta en marcha de un método.
A partir de este mes, pienso presentar un nuevo artículo cada 15 días.

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El concepto del tai chi va más allá del taichi chuan
En mi  obra « Tai-chi-chuan, origine et puissance d'un art martial » (Ed.  Désiris 2010), traté una serie de cuestiones que me parecen  fundamentales para la práctica de esta disciplina. Para ello me basé en  un estudio histórico y en mi práctica personal.
Mis reflexiones no  eran de orden intelectual, sino que se referían a la práctica corporal,  porque hacía mucho tiempo me preguntaba si el taichi chuan era realmente  un arte marcial.
Pensaba que si lo fuera de verdad, yo tendría que  comprender por qué y cómo resulta posible formar y desarrollar unos  movimientos y técnicas rápidos y fuertes a través de un trabajo lento y  flexible.
Si existiera un método tan aparentemente mágico, tendría  que poder comprenderlo a fin de poder practicarlo. Mi modo de proceder  fue simple y directo. En el transcurso de mis investigaciones, tenía que  rechazar las ideas previamente formuladas que no pudieran sostenerse  tras la aplicación de pruebas prácticas: es decir, si no ayudaban a  formar capacidades para el combate.
Comprobé personalmente que los  expertos en taichi chuan podían ser muy fuertes en tui-shou, pero no por  ello eran capaces de desenvolverse con eficacia en combates de tipo  kárate o tipo boxeo. Como mis experiencias en este terreno no lograron  convencerme, tuve que seguir investigando.
En esta serie de  artículos que escribiré en la web, explicaré la segunda etapa de mis  investigaciones, que formará la base de la obra que pienso publicar  durante el año 2012. Asímismo, presentaré unas imágenes relativas a  estos textos en internet.
Retomando algunas de las reflexiones  explicadas en la obra anterior, quisiera explorar el dominio de la  práctica corporal de modo más general. Así evitaré repetir lo que ya se  ha dicho, sobre todo respecto de las consideraciones históricas,  repitiendo sólo determinados pasajes que considero cruciales para mi  argumento. Si algún lector desée más información sobre este tema, le  invito a leer el libro citado.
El objetivo de esta serie de artículos es adelantar nuevas reflexiones para una mejor práctica.

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Recordemos un pasaje que escribí en el libro:
En su obra Yi chuan xué (« Estudio del yichuan »), Han Xingqiao escribe:
«  En el antiguo texto Daode jing, se encuentra el siguiente pasaje: “El  taichi, Origen del Universo, se divide en dos elementos contradictorios y  complementarios, el yin y el yang, que se dividen en cuatro produciendo  ocho fenómenos; luego en ocho veces ocho, produciendo los sesenta y  cuatro fenómenos que se extenderán al infinito…” Para nosotros esta  frase indica la orientación del zhan zhuang donde involucras la  totalidad del cuerpo, que se convertirá en el taichi del Caos  primordial. Así es como el ejercicio del zhan zhuang se basa en el  principio del taichi...».
Según Han Xingqiao, el zhan zhuang, ejercicio fundamental del yi-chuan, pretende realizar el principio del taichi...
Existen  numerosas técnicas llamadas taikyoku (la palabra taichi en lengua  japonesa) en diferentes escuelas de sable y de otras artes marciales  japonesas. Todas buscan más o menos la realización técnica del concepto  del taichi. Se concibe como la integración dinámica de los dos elementos  complementarios, el yin y el yang, creadora de todas las técnicas  originales; es el taikyoku. Es decir, la idea del taichi no es exclusiva  del taichi chuan.
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¿Qué quiere decir concretamente el taichi? Podemos reflexionar sobre ello con un ejemplo muy simple.
Al  expandir el pecho (la parte yin) en sentido horizontal, la parte  opuesta (la espalda, o parte yang) puede comprimirse; si comprimes el  pecho, la parte dorsal se expande. Comprobarás el mismo tipo de  movilidad del tronco en el sentido vertical, como un acordeón que se  abre y se cierra de arriba abajo, o hacia delante y hacia atrás; el  tronco se alarga y se comprime. Puede hacerse hasta de modo oblicuo.  Estos movimientos complementarios del tronco obedecen al principio del  taichi.
Imaginemos un cuerpo hecho de madera, como el de Pinocchio,  con el tronco formado de un solo bloque. Carece totalmente de movilidad  flexible. Obviamente podrá girar de derecha a izquierda, y moverse hacia  delante y hacia atrás, arriba y abjajo, pero estos son los únicos  movimientos que puede ejecutar.
En cambio, nuestro cuerpo vivo tiene  muchas más posibilidades dinámicas. Si nuestro registro de movimientos  nos parece limitado, es justa y sencillamente a causa de nuestro modo de  concebir nuestro cuerpo. Nos hemos autolimitado con la idea de que son  los miembros los que han de moverse, dejando que el tronco se quede  quieto, o moviéndose sólo un poco.
Desde el momento en que formamos  nuestra imagen corporal con la idea de que el tronco no puede moverse «  aunque los miembros sí pueden hacerlo », su movilidad potencial  desaparece sistemáticamente de nuestra conciencia, dejándonos con un  tronco como el de Pinocchio, de madera. Nos imaginamos que no podemos  mover el tronco sencillamente porque no sabemos cómo moverlo!
Sin  embargo, el tronco debe moverse, y mucho, pero de manera diferente de  los miembros. Es capaz de producir una fuerza mucho más importante que  la que estamos acostumbrados a producir, por ejemplo con los brazos y  las manos.
Los métodos antiguos descubrieron hace mucho tiempo la  importancia de las actividades disimuladas en el cuerpo, y descubrieron  también cómo cultivar y desarrollar esas capacidades dinámicas nada  ordinarias.
Con un cuerpo de Pinocchio, no podemos trabajar el  taichi chuan, porque sólo se moverán los miembros y el cuello, quedando  el tronco inmóvil al estar hecho de un solo bloque.
Esto es un punto  esencial que a menudo queda disimulado en la enseñanza de masas. Podría  ser uno de los secretos de la eficacia del taichi chuan nunca  difundidos realmente.

<em>Continuará...</em>

<em>Fuente: <a href="http://www.tokitsu.es/" target="blank&quot;">www.tokitsu.es</a>
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