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Un samurai, feroz guerrero, pescaba  apacilemente a la orilla de un río. Pescó un pez y se disponía a  cocinarlo cuando el gato, oculto bajo una mata, dio un salto y le robó  su presa. Al darse cuenta, el samurai se enfureció, sacó su sable y de  un golpe partió el gato en dos.

Este guerrero era un budista ferviente y el remordimiento de haber matado a un ser vivo no le dejaba luego vivir en paz.

Al entrar en casa, el susurro del viento en los árboles murmuraba miau.
Las personas con la que se cruzaba parecían decirle miau.
La mirada de los niños reflejaba maullidos.
Cuando se acercaba, sus amigos maullaban sin cesar.
De noche no soñaba más que miaus.
De día, cada sonido, pensamiento o acto de su vida se transformaba en miau.
El mismo se había convertido en un maullido.

Su estado no hacía más que empeorar. La obsesión le perseguía, le  torturaba sin tregua ni descanso. No pudiendo acabar con los maullidos,  fue al temploa pedir consejo a un viejo maestro Zen.

- Por favor, te lo suplico, ayúdame, libérame.

El Maestro le respondió:

- Eres un guerrero, ¿cómo has podido caer tan bajo? Si no puedes  vencer por ti mismo los miaus, mereces la muerte. No tienes otra  solución que hacerte el haraquiri. Aquí y ahora.
- Y añadió: Sin embargo, soy monje y tengo piedad de ti. Cuando  comiences a abrirte el vientre, te cortaré la cabeza con mi sable para  abreviar tus sufrimientos.

El samurai accedió y, a pesar de su miedo a la muerte, se preparó  para la ceremonia. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó sobre sus  rodillas, tomó su puñal con ambas manos y lo orientó hacia el vientre.  Detrás de él, de pie, el Maestro blandía su sable.

- Ha llegado el momento -le dijo-, empieza.

Lentamente, el samurai apoyó la punta del cuchillo sobre su abdomen. Entonces, el maestro le preguntó:
- ¿Oyes ahora los maullidos?
- Oh, no, ¡Ahora no!
- Entonces, si han desaparecido, no es necesario que mueras.

<em>Maestro: En realidad, todos somos muy parecidos a ese samurai.  Ansiosos y atormentados, miedosos y quejicas, la menor cosa nos espanta.  Los problemas que nos preocupan no tienen la importancia que les  otorgamos. Son parecidos al miau de la historia.</em>

<em>Ante la muerte, ¿qué cosa hay que importe?</em>

<em>Fuente: tradicional Zen, autor desconocido</em>