Cuando aparece el yo, la acción ya llega tarde.
Los conceptos no nacen para explicar la vida, nacen para domesticarla. Y todo lo que se domestica, deja de estar vivo. El Tao te king dice… “El Tao que puede decirse no es el Tao constante.” No es una frase mística. No es una paradoja poética. No es un acertijo Zen. Es una advertencia estructural. Y dice algo muy simple. Que en el momento en que nombras una cosa, ya no estás dentro de ella. EL PRIMER ERROR HUMANO ES CREER QUE ENTENDER ES LO MISMO QUE OPERAR El primer verso del Tao Te Ching no habla del universo. Habla del error humano más antiguo. Confundir la descripción con la realidad. Creer que cuando explicas algo, ya lo has comprendido. Creer que cuando comprendes algo, ya lo estás encarnando. Y eso no es verdad. Nunca lo ha sido. Por eso…antes de nada, una distinción necesaria entre NOMBRAR y OPERAR O si lo prefieres, entre… Mei 名 (nombre) y Jitsuzai 実在 (lo que opera realmente) MEI 名 — EL PLANO DEL NOMBRE El texto distingue claramente dos planos. El primero es el plano del nombre. Mei 名. El mundo donde: • las cosas se definen. • los conceptos se fijan. • las identidades se construyen. • las doctrinas se escriben. Aquí aparecen: “La verdad”. “El camino”. “La virtud”. “El yo”. “El ideal”. Todo esto pertenece al mismo plano. No es falso. Pero no es lo que opera. Es solo lo que puede decirse. En este plano el ego respira cómodo. Porque el nombre permite algo esencial: Construir una imagen. “Yo soy valiente.” “Yo sigo el camino.” “Yo entiendo el Tao.” “Yo practico el Dō.” Pero el Tao no está ahí. Nunca lo estuvo. JITSUZAI 実在 — EL PLANO DE LO QUE OPERA El segundo plano no tiene nombre. No porque sea misterioso. Sino porque funciona antes de ser pensado. Aquí no hay identidad. Hay función. Aquí no se dice “soy valiente.” Se actúa cuando toca. Aquí no se dice “Escucho.” Sino se escucha. Aquí no se dice “estoy en el camino.” Se responde adecuadamente a la situación. Y después… se olvida. POR ESO EL TAO NO CONSTRUYE VIRTUDES Porque las virtudes pertenecen al plano del nombre. Son necesarias mientras el ego necesita estructura. Pero no describen la operación real. Describen la intención del yo. El Tao describe algo distinto. Describe lo que ocurre cuando el yo no interfiere. No prescribe. No corrige. No educa. Solo señala una diferencia brutal. Entre hablar del camino y caminar. DŌ 道 — EL CAMINO COMO FORMACIÓN DEL YO Aquí aparece el Dō. Y aquí se produce la confusión contemporánea. Porque el Dō sí trabaja...
El retorno de la fuerza en el diseño arquitectónico del Karate. Lo que ves no es todo
El Karate tiene una parte oculta, extrañamente creativa de poder. Tan inagotable como fantástica, a la espera de ser descubierta por quienes se atreven a ver más allá de lo visible. Y cuando lo sea, será tan clara como la luz del día en la oscuridad. Pues de serlo, que lo sea aquí y ahora mismo. No hay duda de que, este es un panorama propicio para que, muchos se queden con cara de tontos y hagan la vista gorda, cuando me escuchen hablar de esa parte oculta a la que me refiero, en un mensaje disruptivo que suena así: El misterio se encuentra en «Los peces enroscados» Y por más que los ignorantes digan que, a otro perro con ese hueso y se pongan a otra cosa mariposa, lo cierto es que la fuerza del movimiento se produce: Wú lìng siháo jiànduàn er “Sin ninguna interrupción” Si alguien está creyendo que esta es una idea loca del Karate, permítame poner el dedo en la yaga de la estulticia más supina, sobre una perspectiva interesante que se esconde en el agujero negro de los que se hacen suecos. «Sin ninguna interrupción» quiere decir, en CONEXIÓN. No orquestado. No coordinado. En conexión. Esto que para los japoneses puede parecer un cuento chino y para los demás historias de hadas, es uno de los misterios iniciáticos mas grandes del Karate, sobre como se conectan las técnicas a nivel profundo. En el interior del cuerpo, dando esquinazo a miradas banales. Se que a estas alturas, estos comentarios habrán creado la necesidad de saber de este asunto. Pues bien, como las necesidades tienen cara de perro, y yo tengo ganas de quitarlas… hincaré el diente a términos más concretos Peguemos una mordida a una sola técnica, para entender desde lo fácil. ¡Ahí va! En el profundo silencio del interior, donde la luz se fusiona con la oscuridad, reside la primera técnica del Karate; que demonizada por los grandes sifú-gurus senseis y sensietes por ser ardientes defensores de técnicas y Katas super superiores, obvian que, siendo la más básica y/o humilde, sin embargo vertebra y lleva por bandera, todo un sistema que gana sentido, riqueza y fuerza cuando la llama que se lleva dentro hace más luz en lo profundo, que la luz del día, porque se comprende su genial idea inmersiva e integrativa: «Lo que une y no separa». Esta, como el latido del corazón, reverbera en lugares distantes del cuerpo, donde lo conectado une al momento.Por cierto que, los lados opuestos, no acostumbran a andar huérfanos. A saber que, en Artes Marciales, juntos son necesarios. Separados son disfuncionales . Tal es así...
鏡 Kagami. La sabiduría del espejo
Según el arte de la guerra: «Hacerse invencible pasa por conocerse a uno mismo». Y…yo creo que ese autoconocimiento, pasa por mirarnos en el espejo de los demás. Ponte cómodo que te lo explico. Solemos sentirnos atraídos por personas de similares comportamientos y peculiaridades que las nuestras. Eso es porque, lo que más nos agrada de los demás, esta reflejando algo interno nuestro. Los demás son nuestro espejo. Una gran ventaja saberlo. Pero… Eso también incluye lo negativo. Cuando vemos en las personas, defectos similares a los nuestros, no los aguantamos por cansinos. Porque están siempre en nosotros, y ya no lo soportamos. Si no fuese así sería neutro. Ni frío ni calor. Ni fu ni fa. Pero si algo nos toca el alma, es porque lo llevamos dentro. Es como mirarse en un espejo. O sea que… lo que nos desagrada del otro es lo que no soportamos de nosotros mismos. Porque los demás son un espejo para nosotros. Pero hay algo mucho peor o mejor. Depende como utilicemos este arma Cuando alguien nos maltrata o no nos valora, es por una Ley natural: «Todos tendemos a tratar a los demás como su espejo nos cuenta». De modo que si algo de los demás nos es indiferente, esa cualidad es de la otra persona pero si algo nos agrada o desagrada es algo nuestro. De lo que podemos concluir que lo que no nos gusta de los demás, ¡es nuestro! No es de ellos. Es nuestro. Por eso debemos mirar el espejo, y cambiar lo que vemos mal en él. No sirve de nada querer cambiar a los demás, con la pobre disculpa de que es por su bien. Al igual que… no es adecuado acolchar el mundo entero para andar más cómodo. «Lo normal es ponerse unas...
Abandona la tiranía de lo igual
Y…»saca tajada de la oveja negra que llevas dentro». 中の黒い羊 Naka no kuroi hitsuji Las ovejas negras no son ovejas bobas, que donde va una van todas. Se catalogan como malas, torpes o engreídas porque el término connota peyorativamente al individuo que no es igual. Pero en realidad, una oveja negra es la que ha aprendido a esquivar obstáculos, a buscar nuevas rutas y a pensar alternativas. Son ovejas que a menudo, caminan solas al ser incomprendidas por el resto de la manada. Por decidir por sí mismas. Por desmarcarse del grupo e ir a explorar nuevos territorios. Explorar, las dota de una perspectiva más amplia, que se traduce en mayor solvencia y adaptabilidad, que las ovejas promedio del rebaño. Una persona es de rebaño cuando se torna sensible a las recetas impuestas y no a las soluciónes. Al dogma y no al ensayo-error. A la repetición y no al análisis. A la tradición y no a la personalización. A la sugestión y no al razonamiento. A los waza 技 (técnica: entendida como patrones motrices ) y no al Gijutsu 技術 (TÉCNICA : como elemento conceptual). Ni que decir tiene que, cuando se sigue una multitud a ciegas sin considerar la información privada que sugiere otra cosa más auténtica, se amenaza la capacidad de creatividad funcional, y se favorece la inmunidad a las jaulas. Sabemos que, los hombres queremos volar, pero no nos damos cuenta de que tememos al vacío. Por eso queremos cosas fijas y ciertas, porque tememos al vacío. Pero nos anclamos a cosas fijas y certezas sin ser conscientes que, estas viven en jaulas. Todos sabemos, aunque no parece molestar a nadie, que los elementos conceptuales de la TÉCNICA, se maquillan con los GESTOS TÉCNICOS. Así es como la apariencia lo es porque funciona como una máscara que oculta un rostro. A decir que, cuando ya no hay rostro, todo es máscara. Y no tiene sentido hablar del...
MUSHIN 無心 “Sin mente»
El aprendizaje del Karate, no va dirigido a la conciencia. Aprender Karate es para el subconsciente. «Saber» Karate es una cosa. «Realizar» Karate es otra muy distinta. El buen Karateka que sabe realizar Karate, no se detiene a pensar lo que va hacer. Si lo hace está muerto. Lo hace en atención plena, pero en ausencia de pensamientos y emociones. Así que, cuando el Karateka golpea, no es el hombre pensante, sino el cuerpo que por sí mismo, tiene inteligencia de respuesta. En la singladura de cualquier acción, es «la mano» del subconsciente del hombre quien golpea. Honrando así lo mejor del potencial humano y la frescura del milagro reflejo. Ser guerrero en los viejos y en los nuevos tiempos, pasa por abrazar JIKAN 時間 . El silencio que se encuentra entre los pensamientos, en vías de derretir las cadenas que tiranizan la mente; que como espacios pequeños y silenciosos de un todo más grande, nos lleva al dominio de MUSHIN NO SHIN 無心の心. «La mente sin mente», que como un faro de luz atraviesa la oscuridad y enseña la libertad que reside dentro de los corazones. Porque sólo «la paz que encontrarás en un espacio en calma chicha, es la que lleves ...
Publicidad
Comentarios recientes