鏡 Kagami. La sabiduría del espejo
Según el arte de la guerra: «Hacerse invencible pasa por conocerse a uno mismo». Y…yo creo que ese autoconocimiento, pasa por mirarnos en el espejo de los demás. Ponte cómodo que te lo explico. Solemos sentirnos atraídos por personas de similares comportamientos y peculiaridades que las nuestras. Eso es porque, lo que más nos agrada de los demás, esta reflejando algo interno nuestro. Los demás son nuestro espejo. Una gran ventaja saberlo. Pero… Eso también incluye lo negativo. Cuando vemos en las personas, defectos similares a los nuestros, no los aguantamos por cansinos. Porque están siempre en nosotros, y ya no lo soportamos. Si no fuese así sería neutro. Ni frío ni calor. Ni fu ni fa. Pero si algo nos toca el alma, es porque lo llevamos dentro. Es como mirarse en un espejo. O sea que… lo que nos desagrada del otro es lo que no soportamos de nosotros mismos. Porque los demás son un espejo para nosotros. Pero hay algo mucho peor o mejor. Depende como utilicemos este arma Cuando alguien nos maltrata o no nos valora, es por una Ley natural: «Todos tendemos a tratar a los demás como su espejo nos cuenta». De modo que si algo de los demás nos es indiferente, esa cualidad es de la otra persona pero si algo nos agrada o desagrada es algo nuestro. De lo que podemos concluir que lo que no nos gusta de los demás, ¡es nuestro! No es de ellos. Es nuestro. Por eso debemos mirar el espejo, y cambiar lo que vemos mal en él. No sirve de nada querer cambiar a los demás, con la pobre disculpa de que es por su bien. Al igual que… no es adecuado acolchar el mundo entero para andar más cómodo. «Lo normal es ponerse unas...
Abandona la tiranía de lo igual
Y…»saca tajada de la oveja negra que llevas dentro». 中の黒い羊 Naka no kuroi hitsuji Las ovejas negras no son ovejas bobas, que donde va una van todas. Se catalogan como malas, torpes o engreídas porque el término connota peyorativamente al individuo que no es igual. Pero en realidad, una oveja negra es la que ha aprendido a esquivar obstáculos, a buscar nuevas rutas y a pensar alternativas. Son ovejas que a menudo, caminan solas al ser incomprendidas por el resto de la manada. Por decidir por sí mismas. Por desmarcarse del grupo e ir a explorar nuevos territorios. Explorar, las dota de una perspectiva más amplia, que se traduce en mayor solvencia y adaptabilidad, que las ovejas promedio del rebaño. Una persona es de rebaño cuando se torna sensible a las recetas impuestas y no a las soluciónes. Al dogma y no al ensayo-error. A la repetición y no al análisis. A la tradición y no a la personalización. A la sugestión y no al razonamiento. A los waza 技 (técnica: entendida como patrones motrices ) y no al Gijutsu 技術 (TÉCNICA : como elemento conceptual). Ni que decir tiene que, cuando se sigue una multitud a ciegas sin considerar la información privada que sugiere otra cosa más auténtica, se amenaza la capacidad de creatividad funcional, y se favorece la inmunidad a las jaulas. Sabemos que, los hombres queremos volar, pero no nos damos cuenta de que tememos al vacío. Por eso queremos cosas fijas y ciertas, porque tememos al vacío. Pero nos anclamos a cosas fijas y certezas sin ser conscientes que, estas viven en jaulas. Todos sabemos, aunque no parece molestar a nadie, que los elementos conceptuales de la TÉCNICA, se maquillan con los GESTOS TÉCNICOS. Así es como la apariencia lo es porque funciona como una máscara que oculta un rostro. A decir que, cuando ya no hay rostro, todo es máscara. Y no tiene sentido hablar del...
MUSHIN 無心 “Sin mente»
El aprendizaje del Karate, no va dirigido a la conciencia. Aprender Karate es para el subconsciente. «Saber» Karate es una cosa. «Realizar» Karate es otra muy distinta. El buen Karateka que sabe realizar Karate, no se detiene a pensar lo que va hacer. Si lo hace está muerto. Lo hace en atención plena, pero en ausencia de pensamientos y emociones. Así que, cuando el Karateka golpea, no es el hombre pensante, sino el cuerpo que por sí mismo, tiene inteligencia de respuesta. En la singladura de cualquier acción, es «la mano» del subconsciente del hombre quien golpea. Honrando así lo mejor del potencial humano y la frescura del milagro reflejo. Ser guerrero en los viejos y en los nuevos tiempos, pasa por abrazar JIKAN 時間 . El silencio que se encuentra entre los pensamientos, en vías de derretir las cadenas que tiranizan la mente; que como espacios pequeños y silenciosos de un todo más grande, nos lleva al dominio de MUSHIN NO SHIN 無心の心. «La mente sin mente», que como un faro de luz atraviesa la oscuridad y enseña la libertad que reside dentro de los corazones. Porque sólo «la paz que encontrarás en un espacio en calma chicha, es la que lleves ...
LAO GŌNG 勞宮Bombeo de la mano
«Pensar es fuente del decir». Imagen landscape Es una Ley que: No hay imagen sin palabra. Aunque también es cierto que: Hay palabras sin imagen. Por ejemplo, la palabra “bueno” ¿a qué imagen visual correspondería? Esto es así porque en realidad, la palabra no es el primer engranaje de la cadena de comunicación. En realidad es el último. La palabra presupone, bien un objeto, una imagen o en este caso, un concepto previo. Es decir, un pensamiento. Entiéndase bien…pensar es fuente del decir. O sea, las cosas que se dicen, generan pensamiento. Despiertan sensaciones. Y entendido lo anterior, debo añadir que, decir no es sólo expresar la naturaleza de las cosas, sino más bien conceptos que despiertan emociones. Sí, ha oído bien, conceptos que despiertan sensaciones. Cuando se realiza una técnica de mano, el último eslabón de la cadena, es la propia mano. Ahí se fragua el chasqueo que corresponde a la punta del látigo. La onda de impacto viaja por el cuerpo a una velocidad acelerada. Hayasa 速さo Fesa. Que se amplifica al llegar a la mano. ¿Como es posible? Pues trataré de explicar el secreto. Supongamos un puño. El puño no se aprieta hasta formar un sólido como la piedra. Un sólido como una piedra, no vibra bien. Por tanto, no transmite las ondas. Existe un truco en las peleas callejeras, para tener puños como la dinamita. Envolviendo un objeto en el puño. Esto permite generar una onda dentro de la mano, por la holgura que supone el objeto enrollado. Así es como se puede amplificar el golpe. Si se cierra el puño con la sensación de envolver un objeto redondo, incluso con la sensación es de tener un hueco en la palma, mientras el puño se expande como si fuese un neumático, cuando se impacta sucede lo siguiente. En el centro de la palma existe un punto extraordinario, que se localiza cuando al cerrar, el dedo mas largo toca el centro de la palma. Se conoce por Lao Gōng. 宮 Gōng, Palacio. 勞 Lao, Trabajo o fuerza. 勞宮 Palacio de la fuerza. La mano, o en este caso el puño, se aprieta en el impacto y rebota como un pistón. Ese mecanismo pequeño pero seco, provoca una compresión instantánea, y genera una segunda onda de impacto que se suma a la principal, que ya venía creciendo como un tsunami por el cuerpo. Una onda es una combinación de cresta y valle, de duro y suave. Este método de golpear duro y suave a la vez, penetra y atraviesa el cuerpo de lado a lado. Se conoce por Atifa 衝撃波. Detallando un poco más. Para transmitir todo...
El Kata no es el territorio
El maravilloso mundo de creación de un Kata. “Cuando no se entiende un problema, se hace un esquema” Y cuando se hace un esquema, se hace con todo lo que conlleva hacer un esquema. Aleja la realidad. Es como un mapa. Y, el mapa no es el territorio. Pero ayuda bien al reconocimiento del mismo, siempre que veamos la relación. A saber que, las técnicas y los Kata, son esquemas de movimiento para dirigir a quien no pueda entender a primera vista una técnica de Karate. Hasta ahí todo bien. Pero, hay que tener cuidado de no quedar enredados en el esquema de conocimiento superficial. Del puro gesto. Por esto: – Cariño, no llego a comprender porqué me tratas como a un cretino. -Vida, para que tu me puedas comprender… Ya está bien. El Karate está clamando por un nivel de comprensión profundo, que voy a ilustrar en un pequeño relato. Imaginemos un maestro cocinero en un mundo donde nadie sabe cocinar. Y, a decir verdad, tampoco se atreven a hacerlo. El viejo maestro, intenta enseñar la habilidad de poner una pesada olla, llena de agua al fuego, y aumentar el dominio del equilibrio de un objeto pesado en las manos sin desbordar el agua. También quiere enseñar, la falta de coordinación que aboca al desastre cada vez que se intenta dar vuelta y vuelta en la sartén, a una tortilla. Su último objetivo a enseñar es, la coordinación y precisión de los aspirantes a cocineros, cuya falta hace peligrar los dedos al cortar el pepino en rebanadas. El viejo maestro utiliza la vía de enseñar el “patrón cinético”, en base a las leyes de “pregnancia y simplicidad”. Que dicen así: Tendemos a comprender mejor las cosas cuando se enseñan en base a esquemas geométricos de sencillez perceptual máxima, creados en provecho de que sean percibidos con la mayor definición posible. El viejo cocinero, diseña entonces un método llamado Kata, para aprender las habilidades que pretende; el de aprender patrones previos, para adquirir coordinación y energía justa. TÉCNICA 1 El maestro de cocina, diseña la “técnica” de poner las manos al frente en un gesto «redondo de brazos». Como si se elevara algo con asas. El bello gesto es un motivo, para ubicar la mente en el centro de gravedad y volver liviana la parte superior del cuerpo. Eliminando así tensiones innecesarias. Después, explica de viva voz a poner la energía justa para elevar el peso de cinco litros de agua hirviendo. A continuación, sintiendo el flujo de movimiento y la conexión de uno a otro, se empuja al aire con energía como si colocara la...
Publicidad
Comentarios recientes