Ser Sensei de artes marciales
Imagen Bing IA Me gustaría aclarar el verdadero significado del término 先生Sensei en Japón, a diferencia del significado que tiene para muchos en Occidente. En multitud de ocasiones recibo de mis lectores y seguidores cuestiones sobre esta palabra honorífica, y muchos son los comentarios de diversa índole que me habéis hecho llegar; realmente sorprendentes para mí procediendo de Maestros (según se llaman a sí mismos). Algunos de ellos dicen así: “La palabra Sensei está sobrevalorada, no es necesario ese trato tan cortés y sobresaliente, todos somos iguales”; o “Lo importante cuando se enseña en un Dojo es ser un buen colega”; o “Uno es Sensei mientras da la clase en el Dôjô, pero al terminar todos somos amigos”; o “Cuando me quito el Keikogi soy uno más del grupo de chicos”; o “En el Dôjô todos me saludan haciendo la inclinación de respeto pronunciando la palabra Osu Sensei, pero fuera de ahí me llaman coloquialmente por mi nombre y nos abrazamos o besamos sin ninguna formalidad ni protocolos”; y otros similares… Anteponiendo mis más sinceras disculpas, yo (y según las reglas de cortesía y conducta en el Budô japonés también), para cada uno de ellos, sólo puedo decir unas frases: “USTED NO ES UN SENSEI”; “USTED NO REPRESENTA A LAS TRADICIONES MARCIALES MILENARIAS JAPONESAS”; “USTED NO ESTÁ CAPACITADO COMO 武道の先生, BUDÔ NO SENSEI (達人,TATSUJIN) PARA ENSEÑAR A OTROS”. En mis libros y en algunos post, ya he explicado ampliamente este “concepto de la palabra 先生, Sensei”, así como los distintos títulos ( 称号shôgô), rangos o certificaciones que existen en las Artes Marciales y lo que representan cada uno de ellos. Recordemos el significado literal del término Sensei a partir de sus caracteres: Kanji: 先 (sen, mazu) “antes” o “anterior” Kanji: 生 (sei, ikiru, nama) “nacer” o “vida” Esto es: “El que ha nacido antes”. O, desde el significado filosófico: “El que ha recorrido el camino”. A saber que, en Japón, el término Sensei se aplica normalmente para designar a todos los profesores especializados en cualquier campo vinculado a la docencia, ya sea en el sistema educativo, en las artes plásticas, en la música o en cualquier otro área o disciplina. Inclusive en el Arte de la Ceremonia del Té (Chadô), el Arte floral (Ikebana) o el Arte de la caligrafía (Shodô), etc., es un Maestro de las Artes tradicionales, un Sensei, quien realiza y guía a los asistentes. Sensei, es un “título honorífico y de respeto”, así como de jerarquía en la cultura japonesa, usado por personas con experiencia o autoridad en su campo, significando admiración al esfuerzo por el camino recorrido y profesionalidad en su campo o materia....
素直な心,»Sunao na kokoro»: «corazón sincero» o «corazón honesto»
Imagen IA Bing 素直, Sunao, puede traducirse como sincero, honesto, dócil u obediente. な,Na, es partícula de unión 心, Kokoro , que significa corazón o mente, pero también .hace referencia a los sentimientos internos que nacen del corazón. Esta frase puede interpretarse como la acción de “seguir la verdad que dicta el corazón”. En las Artes Marciales, es muy usada por los Maestros para alentar a los discípulos para que abran su corazón y espíritu honestos y practiquen con una mente sincera. Si seguimos el dictado de nuestro corazón hay más probabilidades de no equivocar en la reacción correcta y la técnica a utilizar. Esquivar un ataque es fácil cuando conocemos con anterioridad los movimientos de la técnica que se practica. Pero en un combate real todo es diferente. Debemos seguir nuestro instinto, saber escuchar, saber mirar y saber interpretar la intención de Uke y los movimientos que realizará para adelantarnos a su ataque. Para los japoneses corazón-mente-espíritu sinceros y unidos son nuestra guía, son la verdad dictada: son “sunao na kokoro”. Es importante que los Maestros enseñen a sus discípulos a entrenar con una mente abierta y sincera. Comprender esto, marca la diferencia en una situación real o entre deporte de competición y Arte Marcial, o entre vivir y...
Ki ken tai ichi
気検体一致,Ki ken tai ichi: Intención, espada y cuerpo en sintonía. Primero practica hasta que la espada sea una extensión de tu cuerpo. Luego enseñe a su cuerpo a moverse para que el cuerpo y la espada se unan en el instante del contacto y terminen siendo uno. En ese punto la intención ha sido resuelta. Ahora aprende a aquietar la mente para que nada separe la intención y la acción. Cuando la intención, el cuerpo y la espada están unidos, eso es Ki ken tai ichi con el katana. Es una filosofía de vida. En cualquier actividad que realicemos, la concentración, la acción y el espíritu deben estar alineados para lograr la verdadera maestría. Este principio “Ki Ken Tai Ichi”, nos enseña que la verdadera victoria no se encuentra en vencer a un oponente, sino en superar nuestros propios límites y alcanzar la plenitud interior, algo necesario para tener una vida plena en el budô y en la vida. “Espíritu, espada y cuerpo como uno”. Es la perfecta sincronización de estos tres elementos en un solo...
直感, Chokkan-勘, Kan: Intuición en la vida y en las artes marciales
直感, Chokkan: Intuición; alta conciencia; captar cosas sintiendo; leer la atmósfera; en lugar de razonando o considerando; también se relaciona con el sexto sentido y el presentimiento. 勘, Kan: Intuición; percepción; corazonada; sexto sentido; refiere también a entender las cosas de manera intuitiva. 直感, Chokkan: Se cree que, los antiguos japoneses que vivieron durante el período conocido como «Jômon» (período Paleolítico, (14.000 a.C.- 30.000 a.C), hicieron pleno uso de su «intuición». Se dice que captaban y percibían fenómenos naturales con su «instinto”, y actuaban según esa «percepción» usándolo en su vida diaria. De aquí el significado de «leer la atmósfera». La expresión 以心伝心, Ishindenshin para comunicar de corazón a corazón, sin necesidad de palabra, y armonizar, necesita de “intuición” y “percepción” para sentir los elementos invisibles alrededor. La biología celular ha revelado que, sustancias químicas llamadas neurotransmisoras, fluyen como señales eléctricas a través de los circuitos neuronales; y así es como funciona. En tiempos primitivos, había muy poca información, por lo que la gente confiaba en su intuición para emitir juicios, pero hoy día, hay tanta información que es difícil emitir juicios. En la actualidad, la gente depende demasiado de la información externa, en lugar de usar el conocimiento y criterio propios. Personalmente, creo que es mejor mirar dentro de uno mismo y perfeccionar la propia » intuición» y aprender a sentir todas las cosas al igual que la información que uno necesita. Estamos y estaremos repletos de cosas e información que serán desarrolladas por la inteligencia artificial (IA). Pero esta habilidad es única de los seres humanos y de los animales. Todos sabemos del comportamiento intuitivo en los animales para la conservación de la vida y la especie. Así que esta facultad o habilidad es algo que la IA no puede ni podrá nunca lograr. 勘, Kan: es una palabra utilizada comúnmente en las Artes Marciales japonesas que puede tener varios significados, dependiendo del contexto en el que se utilice. La etimología de la palabra se remonta al periodo Heian (794-1185), cuando el kanji se introdujo en Japón procedente de China. Originalmente, el kanji 勘 significaba “intuición” o “presidir”, pero con el tiempo, su significado se ha ido ampliando para incluir otras nociones, como “percepción”, “sensibilidad”, “juicio”, “sentido”, “capacidad de juzgar”. En algunos modismos, la palabra 勘 también puede traducirse como “sentido común” o “buen juicio”. En el Budô se refiere a la capacidad de sentir el movimiento del oponente para reaccionar rápidamente, o percibir su mente, su intención para adelantarnos a su ataque. La intuición nos ayuda a tomar conciencia de nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestra divinidad. Saber escucharnos requiere de la intuición 勘, Kan cuando...
SHUNBUN NO HI 春分の日, “El día del equinoccio de primavera”.
Imagen de Siti Yusof en Pixabay En Japón, hoy día 20 de Marzo, se celebra el 春分の日, Shunbun no Hi, el Día del Equinoccio de Primavera (puede variar según calendario entre los días 20 o 21 de marzo). Es un día que se instauró para homenajear a la naturaleza (principio del sintoísmo), para admirarla, agradecer y honrar a todos los seres vivos. Es la época en que comienzan a florecer los árboles tras el largo invierno y en el campo se reza porque haya buenas cosechas este año y que los animales estén a salvo y crezcan fuertes y sanos. También es el período en el país nipón que termina el año fiscal y escolar, por lo que para muchas personas es un tiempo de cambios y comienzos: “El paso del invierno a la primavera en Japón supone un momento de transición”. Este día festivo, establecido por la Ley de Fiestas Nacionales, se promulgó y aplicó en 1948, después de la guerra. Se trata de los siete días que rodean el equinoccio de primavera; es el 彼岸, Higan de la primavera (en el Budismo significa “la otra orilla”, refiriendo al Nirvana o al ‘más allá’), que permite ir en estos días al otro lado, donde está 此岸, Shigan (que representa “esta orilla”, la de nuestro mundo terrenal). Esto es debido a que durante los equinoccios, el Sol sale y se pone exactamente por el Este y el Oeste, situándose el sol justo por encima del Ecuador de la Tierra, por lo que “ambas orillas” quedan más fácilmente conectadas entre sí. Muchos, en sus distintas creencias, consideran que estos son los días en los que más cerca se está del paraíso. Además, el día y la noche tienen aproximadamente la misma duración. De acuerdo con el calendario persa o iraní, que se utiliza en Asia Central, Irán, Afganistán, Turquía y Siria, el 21 de marzo se celebra el Nouruz; esto es, el Año Nuevo. Así, en estos días en Japón, es costumbre visitar a familiares y acudir a los cementerios para limpiar y hacer ofrendas a las tumbas de los antepasados. Muchas ceremonias en memoria de los difuntos se celebran por todo el país. En esta época se informa a diario de la floración de los cerezos, ya que la floración no se produce al mismo tiempo en todo Japón, sino de forma progresiva en distintas localizaciones y, en cada una de ellas, dura aproximadamente dos semanas. Durante el higan de primavera se come el dulce “botamochi de primavera” (pastelito de arroz de peonía), hechos de judías azuki, una mezcla de arroz glutinoso (mochigome) y de arroz blanco de grano...
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