Tokitsu, Kenji -Burgos.3
Mar03

Tokitsu, Kenji -Burgos.3

Kenji Tokitsu con los niños y niñas del Ananko Construyendo la idea del cuerpo Durante el curso el maestro Tokitsu interrelaciona continuamente el Kiko “Chikung” con el Taichi-Chuan lo que hace que llegue plenamente a todos sea cual fuere la disciplina que practique. En cuanto a los practicantes de Taichi-Chuan el concepto del mismo lo deja claro en su forma de transmitir su enseñanza, sobre todo para los más “puristas”. En una entrevista realizada hace unos años para la prestigiosa revista francesa Arts Martiaux le dice al entrevistador “no tiene sentido hablar de un verdadero Taichi o de un falso Taichi, puesto que de todas formas el Taichi actual está ampliamente transformado en relación a su origen”, y continua apuntando a los que creen tener en su poder la verdadera esencia del conocimiento “Oímos decir a menudo que tal maestro enseña el verdadero Taichi, el Taichi auténtico o antiguo. Sin duda, la forma que enseña podrá ser más o menos antigua, pero no pienso que es adecuado concebirlo como verdadero o falso. El problema no es plantearlo de esta manera…En Japón por ejemplo, se encuentra tanto en los videos sobre Taichi etiquetas de -auténtica, excepcional, eficaz-…que el Taichi ha perdido toda credibilidad.” Continuamente nos anima a construir la idea del cuerpo, como principio inherente a todas las formas de Taichi. Incide en que el Taichi no es magia, es la formación de nuestra cualidad corporal para aumentar y captar el potencial energético que tenemos, la mayoría no es consciente de que tiene ese capital energético, está dormido apunta. Hay que tener la misma capacidad de poder relajarse totalmente que de tensarse totalmente… Es con los ejercicios corporales bien definidos los que nos permiten llegar a conseguir esa capacidad,… indicaciones precisas y validas para todas las formas de Taichi y demás disciplinas marciales que no podemos obviar. No faltan las enseñanzas sobre la energía o Ki, “Hay que trabajar con la intención y cuando hay tensión muscular -el músculo está vibrando-, es que el Ki esta presente. El Ki y la fuerza muscular van de la mano, la relajación es la base para llegar a esto. Por lo cual primero hay que aprender a estar bien relajados, pero también hay que tener la cualidad de contraer, de activar..” (Artículo anterior) – (Artículo siguiente) Dojo Tokitsu-ryu Burgos Email:...

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Stage Tokitsu sensei en Burgos
Feb04

Stage Tokitsu sensei en Burgos

Los días 27, 28 y 29 de Abril la Asociación Tokitsu-Ryu España y el Centro Ananko organizan un Stage en Burgos con el maestro Kenji Tokitsu (10ºDAN) . El curso de Jiseido constará de un trabajo energético con el Taichi, el Kiko (Chikung), y el Ritsu zen, así como trabajo dinámico del Taichi y mucho mas contenido. Las jornadas serán: Viernes 27 por la tarde, sábado 28 en jornada de mañana y tarde, y la mañana del domingo. Lugar: Centro Ananko, Avda. Eladio Perlado, 49 BURGOS 09007. El precio del curso completo son 95€ (o 45€ cada módulo individual) Para más información podéis llamar al 947487875, por correo a info@ananko.com. “Las plazas son muy limitadas”. ¡El sensei Tokitsu sólo suele realizar un curso de estas características al año en España, así que es una oportunidad única! Asistentes Stage Burgos 2017 Como es habitual, durante la presencia de Tokitsu Sensei en Burgos nuestro principal trabajo será reforzar el trabajo de Chikung-Kiko, el Tai chi y el ritzu zen. El Tai chi chuan es conocido hoy en todo el mundo, como una práctica energética o una gimnasia de salud y de bienestar, asociada a una filosofía del yin y el yang. La práctica del Tai chi es ciertamente eficaz en cuanto al mantenimiento y mejora de la salud, para personas poco deportivas, pero también puede aportar una nueva dimensión a la práctica corporal, de los que sí lo son. La imagen del Tai chi chuan es la de gestos lentos y sutiles que evocan la serenidad, el término «Tai chi chuan» podría ser traducido como el arte del combate de percusión o boxeo (chuan) ,basado en la integración dinámica de los dos elementos complementarios: el yin y el yang (taichi). Creo que las particularidades del Tai chi chuan residen en esta definición de partida. Para lograr eficacia en el combate y en la salud, hay que conseguir ante todo velocidad y fuerza, sin las cuales no se puede hacer combate de manera eficaz, y hay que conseguir una vibración energética sin la cual no hay salud…. Por lo tanto, lo primero que el Tai chi chuan debe garantizar es que cultivemos por lo menos estas dos cualidades. Sin embargo, como sabéis, el Tai chi chuan se ejercita solo lento y suavemente, así que vamos a formular una pregunta: ¿Es posible cultivar y desarrollar la velocidad con ejercicios lentos, o la fuerza con ejercicios suaves y sutiles? Si la respuesta es que no, creo que habría que afirmar que el Tai chi chuan no puede ser un método eficaz de arte marcial, lo que no impide que pueda ser eficaz para la práctica de la salud y...

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Jing Luo: 5 preguntas básicas sobre los meridianos y su aplicación
Ene13

Jing Luo: 5 preguntas básicas sobre los meridianos y su aplicación

La Medicina Tradicional China (MTC) ha sido históricamente clave en el devenir de las artes marciales.  En todas está presente, de una forma u otra, el concepto de Chi o Ki (energía), asociado a la forma de utilizar el cuerpo para generar más fuerza, a los puntos en los que debemos golpear o al cuidado de la salud a través de la práctica. Según las teorías chinas, el Chi fluye a través de una serie de canales, llamados meridianos, en los que podemos influir para utilizar la energía. Pero ¿cuántos artistas marciales conocen realmente qué son estos meridianos? Principalmente en occidente, somos por lo general escépticos respecto a estas cuestiones. Sin embargo, parece interesante estudiar los meridianos, teniendo en cuenta que los maestros que han desarrollado las artes marciales los tuvieron muy presentes. Estudiarlos, creamos más o menos en  este tipo de teorías, nos ayudará a comprender lo que hacemos, y por qué lo hacemos. Por eso tratamos de responder a 5 preguntas clave para entender mejor  los meridianos del chi y qsu aplicación a las artes marciales: 1. ¿Qué son los meridianos? Son una especie de “autopistas de energía” que recorren el cuerpo, a través de las cuales fluye el Chi. A veces también se llaman canales o vasos. Puede interpretarse que hay una red de meridianos que distribuye el chi por todo el cuerpo, parecida en este sentido al sistema circulatorio. Pero los meridianos no se corresponden con canales sólidos, como los vasos sanguíneos. No son una estructura, sino que más bien habría que entenderlos como los caminos que sigue la energía. En chino se les llama Jing Luo. 2. ¿Cuáles son estos meridianos? Hay 12 meridianos principales, 6 de ellos son yin y 6 de ellos son yang. La energía se inicia en el Pulmón, a través de la respiración. Luego recorre todos los órganos y vísceras, que en Medicina Tradicional China son 12. Ya te has dado cuenta ¿no? Efectivamente, son 12 igual que los meridianos. Y también hay 6 considerados yin y 6 considerados yang. Por supuesto no es casualidad, y cada uno de los meridianos se corresponde con un órgano o víscera. Hay también 8 meridianos extraordinarios, de los que se nutren los demás. Los más conocidos son el Vaso Gobernador (Du Mai) y el Vaso de la Concepción (Ren Mai). Estos 8 vasos extraordinarios son muy importantes. Por un lado porque conectan a los meridianos principales entre sí, y por otro, porque actúan como reservas de energía, de manera que los regulan, aumentando o disminuiyendo el chi que circula por ellos.     3. ¿Cómo surgió esta teoría? Esta milenaria idea de los meridianos de energía aparece...

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Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN
Ene11

Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN

(SEIKŌZAHŌ (III) 静功座法三番目) La finalidad de Seikō (Jing Gong) es la Meditación: El “aquietamiento” o calma física y mental. Para conseguirlo se necesita eliminar todas las distracciones o pensamientos que la mente crea sin cesar: este es el principio más importante del método, para construir la base de este “Trabajo Estático” o Seikōzahō.   Para los chinos, el Jing Gong es muy importante.  No en vano se le considera como la madre del Qi Gong (Chi Kung) que son un conjunto de técnicas relacionadas con la MTC y que comprenden el trabajo mental, de la respiración así como el ejercicio físico… y cuyos objetivos van desde el mantenimiento de la salud, el acondicionamiento marcial o, a hacia lo más espiritual, conceptual o filosófico. Este tipo de “Meditación Activa” adquiere igualmente suma importancia en elTaijichuan. En algunas AAMM, como puede ser el caso del Nanbudō  donde se conoce como Seikōzahō, es un método donde se conjugan determinados ejercicios, respiratorios y de meditación activa… donde los conceptos cuerpo-mente-espíritu alcanzan una gran unidad (sani ittai) cuya meta es alcanzar un estado de “no-dualidad” a través de la vía de la “atención al objeto”, de la actividad consciente y con plena intervención sensorial.   Así, en Seikōzahō, se ponen en acción aspectos energéticos, puesto que estamos ante la práctica de ejercicios de creación y de circulación de energía interna, que por medio de esta meditación activa, favorecen para la adquisición de un ánimo de decisión corporal, espiritual y de acción.     FACTORES DEL SEIKÔ (静功の三要素, Seikō no san’yōso). Como Mokusô o Seikōza y, normalmente realizado de rodillas, suele realizarse meditación al inicio o final de una sesión de entrenamiento. No suelen tener una duración más allá del minuto, y tienen más connotación de etiqueta y saludo que de una acción meditativa en sí.   Meditación, Jing Gong o Seikōzahō debe ser considerado como un verdadero método, o incluso como una escuela si se prefiere, al igual que lo son el resto de las AAMM o de salud. Constan de distintas formas, o de diferentes ejercicios con diferentes intenciones de trabajo que, no obstante convergen en un determinado fin común: un estado unitario, de meditación, iluminación o de satori en última instancia. Pueden seguirse el camino externo con o sinmantra, o bien cultivarse a través del interno… también, se puede pasar de una disposición en lo activo a lo pasivo.   Para Meditación, suelen emplearse generalmente dos vocablos: Seikō y Meisō. A veces se tienen como sinónimos y a veces, desde un punto de vista más “purista”, pueden surgir diferenciaciones. No va el artículo en ese sentido de distinciones, pero personalmente, usoMeisō para...

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¿Un pez o una caña?
Jun14

¿Un pez o una caña?

Antonio Leyva Todo conocemos el dicho de: “Dale un pez a un hombre, y comerá hoy. Dale una caña y enséñale a pescar y comerá el resto de su vida”. En el aprendizaje de un arte marcial y por supuesto el TCC no es la excepción, tiene una fase inicial en que el alumno “no tiene nada” y acumula conocimientos de un modo lineal. Es decir, aprende la técnica básica en un proceso de memorización, tanto “intelectual” como corporal. Esta fase, necesaria sin la menor duda, equivale a que tu profesor te dé “peces”. Te “alimentan” en tu desarrollo inicial y evidentemente constituyen el único inicio posible. Posteriormente y de modo gradual se progresa hasta “entender” la técnica y los principios básicos que la fundamentan. Quien llegue a dominar este punto será sin duda un excepcional practicante. Pero hay otro nivel, otra categoría, que suele pasar desapercibida y que tiene mucho que ver con el buen o mal diseño de un sistema. Cada estilo, cada escuela, tiene sus propios métodos de entrenamiento y elementos que conforman su temario. Para la mayoría serán un conjunto limitado de elementos. Cuando los tengas “todos”, ya conoces el estilo. Esto es cierto, pero es que en el propio estilo hay incluidas herramientas de autodesarrollo y por su misma definición, este desarrollo no tiene porque estar limitado. Como no puedo hablar del temario de otras escuelas, pues no lo conozco, hablaré del mio. El currículum de mi escuela se divide en varias “asignaturas”, interdependientes unas de otras, pero diferenciables. 1 Qigong (Chikung). Se trata de ejercicios que buscan la mejora y mantenimiento de la salud. Fortalecer el cuerpo, mejorar la percepción del propio cuerpo y el autocontrol sobre el mismo, llegando a poder controlar de forma voluntaria funciones del cuerpo que aparentemente son “automáticas”. No hay un límite claro sobre cual es el tope que se puede alcanzar con el qigong. Simplemente su práctica es fuente de vitalidad, constituyendo una herramienta altamente valiosa que colabora en la mejora continua del practicante. 2. Jibengong (Chipen Kung). Se trata del trabajo de base e incluye un sistema de ejercicios gimnásticos (Tai Chi Sao) que acondicionan el cuerpo y enseñan las mecánicas corporales propias de la práctica del TCC. Suponen un ejemplo claro y sencillo del uso del cuerpo según los principios de TCC, que permiten entrenarlos de un modo perseverante en el tiempo analizando su aplicación a cada movimiento y situación particular. Esta categoría incluye así mismo el estudio pormenorizado de cada movimiento simple presente en las formas y finalmente, métodosy ejercicios destinados a conseguir habilidades de “alta intensidad” o “Gungfu” (Kung fu). 3. Formas. Se trata de series de movimientos prefijados, que como tal serie se practican generalmente...

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