El entrenamiento invisible.
Antonio Leyva Voy a hablar de la importancia de la actitud con la que realizamos ciertas cosas, por encima de la importancia que por si mismas puedan tener. Un ejemplo de ello es el modo en que aprendíamos aplicaciones con el Maestro Liu. Siempre partíamos de una posición natural, en pie, sin adoptar previamente guardia de combate alguna. Del mismo modo, los ataques se realizaban desde la misma posición. Esto es algo ilógico en un combate, pues estaremos ofreciendo numerosos blancos a nuestro rival, blancos que una posición de guardia “cerraría” haciéndonos menos vulnerables… Ante un “combate declarado”, no adoptar una posición de guardia, es una locura. Sin embargo sucede que en el ámbito de la defensa personal, lo menos habitual es que se dé un “combate declarado”. Por contra el “enemigo” ataca por lo general sin previo aviso y actitudes como colocarse en una guardia “de boxeador” son un aviso que no deja muchas dudas sobre las intenciones de quien está delante y en la práctica, un modo de aviso. Con el tiempo me he dado cuenta de que había un componente “oculto” en esta forma de entrenar. Al partir siempre de una postura “natural”, ésta se convirtió en mi “guardia”. Más allá de lo idóneo o no de dicha postura, está el hecho de que emocionalmente, ya estoy en guardia en esa postura. Para pasar de un estado “normal” a uno de “combate”, se precisa una transición, que no es instantánea por lo general. Uno de los “gatillos” que nos conduce a dicho estado es precisamente el adoptar una “postura de combate”. Puesto que “cualquier postura” es ya, gracias al hábito adquirido en el entrenamiento, una postura de combate”, no es necesario hacer una transición. Uno ya está “alerta” en todo momento. Esto no es lo mismo que “invencible” o que no puedas ser sorprendido. Pero si que es más complejo que con el resto de personas que no ha experimentado el mismo tipo de entrenamiento. Tampoco implica una permanente paranoia sobre si se va a ser atacado. Simplemente, de un modo inconsciente, estás más “atento” a tu alrededor y en el peor de los casos, si eres sorprendido, tus reflejos están condicionados para actuar desde la posición que normalmente tengas y no a partir de una predeterminada. Esto cuanto menos, es una ventaja de tiempo, muy pequeña, es verdad, pero ventaja al fin y al cabo. ¿Y merece la pena?. Desde mi punto de vista, toda ventaja en cualquier ámbito de la vida merece la pena, pero podemos entender que en nuestro modo de vida actual, la necesidad de saber hacer frente a una agresión es baja. No es...
Mindfulness en las Escuelas
Yolanda Calvo – Psicóloga De nuevo tenemos un informe PISA en el que, otra vez, las puntuaciones de la educación en España no han sido nada alentadoras. Más o menos igual que en años anteriores. Ninguna reforma de la educación realizada hasta ahora ha mejorado nuestra educación. Lo que no es de extrañar, ya que las reformas son realizadas por los políticos y no por los profesionales en la educación, más o menos equivalente a que fueran los gobiernos y los políticos los que decidieran qué tratamientos se van a realizar para las diferentes enfermedades en los hospitales. Sin embargo, y dejando a un lado todo eso, encuentro que el informe PISA es muy incompleto. Puntúa la ejecución en lectura, matemáticas y ciencia, como si el desarrollo y aprendizaje humano se redujera a esas tres áreas. Si imagino un mundo en el que sólo hubiera matemáticas, ciencia y libros, por muy buenos que éstos sean, me resulta un mundo seco y árido. ¿Dónde está el arte, la música, el baile? ¿Dónde está el deporte? ¿Podemos imaginar un mundo sin música, sin deporte, sin creatividad? Y dando un paso más, ¿Dónde nos indica el informe PISA si esos niños son, además, felices? ¿Tienen empatía, compasión? ¿Comprenden qué emociones sienten? ¿Pueden regularlas? Nada de esto queda reflejado en el informe PISA. De hecho, muy pocos centros dan importancia a estos elementos en la educación que cualquier padre o educador consideraría fundamentales para la futura realización y felicidad de esos niños. Como ya comenté en una entrada anterior hay escuelas en otros países, EE.UU., Canadá, Inglaterra, Australia, que están dando importancia a estos elementos de educación emocional. Ya iremos hablando, poco a poco, de diferentes componentes de esos programas y de los resultados de algunos estudios. En el año escolar 2011-2012, la organización Mindful Schools junto con la Universidad de California en Davis, han dirigido el estudio controlado y aleatorio más grande realizado hasta ahora, sobre los efectos del Mindfulness en los niños. 937 niños, 47 profesores y 3 escuelas públicas de Oakland han sido objetos del estudio. Las tres escuelas de primaria se encontraban en un área de alta criminalidad en el país, Oakland es la 5ª ciudad en EEUU en número de crímenes violentos. El grupo, escogido aleatoriamente (al azar), sobre el que se realizó el programa, recibió una enseñanza de Mindfulness durante 4 horas en seis semanas. El grupo control recibió clases normales a esas horas. Los profesores que enseñaron Mindfulness tenían mucha experiencia con la meditación, algo que se ha observado clave a la hora de obtener buenos resultados. Los resultados indican que los niños y niñas...
Junzuki No Ashi & Gyakuzuki No Ashi
Salvador Herráiz CN-7ºDan PIERNA DE ATRÁS… ¿ESTIRADA? Habitualmente se dice que la pierna de atrás debe estar completamente estirada en las posiciones Junzuki no Ashi y Gyakuzuki no Ashi de Wado Ryu (Zenkutsu Dachi en otros estilos de Karate). Eso no es cierto ya que por motivos fisioterapeúticos se debe doblar muy ligeramente esa pierna atrasada (foto 1) para evitar tensiones innecesarias en la Cresta Iliaca, la Fascia Toracolumbar y en general en todos los músculos de la zona baja de la espalda, así como de la zona del gluteo, Piriforme, Inserción Trocanter Mayor (y Gluteo Medio), donde se forzaría de forma perjudicial (Foto 2). No solo a nivel muscular sino también a nivel óseo y nervioso, las consecuencias de la mala postura forzada pueden ser nefastas. Solamente inclinando considerablemente el cuerpo hacia adelante se podría eliminar dichas tensiones y posición forzada de la espalda lumbar, cosa que en Junzuki no Ashi y Gyakuzuki no Ashi (Zenkutsu Dachi) es incorrecto (aunque ligerísimamente estaría recomendado técnicamente para ayudar al empuje de la técnica). Solo en la posición Junzuki no Tzukomi no Ashi (de Wado Ryu), es no solo correcto sino obligado inclinar el cuerpo consideráblemente hacia adelante, por lo que en este caso no hay problema muscular ni óseo por estirar del todo la pierna atrasada (Foto 3). En estilos okinawenses de Shorin Ryu se puede observar como inclinan el cuerpo en ocasiones, no solo para ayudar al bloqueo correspondiente con esquive de tronco sino por salud física. En la foto 3 el maestro Isamu Arakaki, y en la foto 4 el Maestro Joki Uema, ambos 10º Dan de Karate....
Mi Kendo No Mejora ¿Qué Me Pasa?
Andrés Sanchez – Kendoka Llegan momentos en el camino del kendo en el que parece que estas estancado. Que no mejoras nada en absoluto. Es más, incluso hay días que parece que lo haces peor que el anterior. Te invade una sensación de frustración, desánimo, impotencia, incapacidad… En definitiva, tienes la moral a la altura del suburbano. En ese momento tienes en la mente la impresión de tener un nivel de kendo nefasto. Una amiga dice que te brota una imagen. Un tubérculo con un shinai. Te identificas como esa planta y surge un nombre: Kendo patata. Sí, no es nada nuevo. Todos tarde o temprano tenemos esa sensación. No sabes porque sigues haciendo esto y te planteas dejarlo. “Total, para lo que sirve…”, “estoy perdiendo un tiempo que podría dedicar a otras cosas como…”, “Además, hoy me duele la cabeza…”, “No me apetece…”. Por desgracia estas frases y muchas otras se te pasarán por la cabeza. Pero, ¿realmente piensas eso? ¿Realmente piensas que no sirve para nada? Existen un montón de razones que te pueden sacar de tu error. Siempre es bueno tener un compañero más en clase con el que poder practicar. Puedes aportar muchas cosas a las personas de nivel inferior y muchas más a los de nivel superior. Muestras respeto a los que te rodean. Te enseña a perseverar y no tirar la toalla a la primera dificultad… No son muchas, son muchísimas las razones. Pero sin duda la más importante de todas está en ti. ¿Por qué haces kendo? Mi respuesta es sencilla, y creo que la tuya también. Mi respuesta es porque me gusta, me encanta, me llena y me apasiona. Y creo que no hay mejor razón que hacer lo que te gusta. Busca eso que te llevó a iniciarte en esto. Seguramente tu ilusión y ganas han mermado. Es normal, con el tiempo los esfuerzos desgastan. Pero recuerda cuando empezaste y piensa como eres ahora. Has mejorado, ¿verdad? Acuérdate de tus principios. Cuando ni siquiera llevabas bogu y apenas empezabas a dar tus primeros pasos. Cuanto has recorrido ya. El camino ha sido duro, pero no puedes negar que tuvo sus momentos divertidos, sus recompensas, momentos inolvidables. No recuerdo muy bien quien fue el primero en decirme que en kendo la progresión es escalonada, no sé si fue un profesor o un compañero. El caso es que según esta teoría nuestro aprendizaje evolucionaría escalonadamente y no de una forma continua. Yo realmente no creo en esto, aunque es muy probable que me equivoque. Yo sí creo que cada día aprendemos un poco más. Enseñamos a nuestros músculos a responder...
El Dojo
Adrián Muñoz Miranda CN-4ºDan Dojo significa lugar de entrenamiento y se refiere al lugar donde cada uno practica sus artes marciales o su meditación. Analizando cada kanji por separado: Do (道) à Camino Jo (場) à Lugar Por lo tanto se refiere al lugar donde se busca el camino, refiriéndose a ese camino como un camino espiritual que es el que se busca con las artes marciales modernas. El término DOJO proviene del sánscrito del vocablo Bodhimanda que significa “lugar de sabiduría” o “posición del despertar” (en chino dàochǎng). Bodhimanda se conoce al lugar bajo el árbol Bodhi (Ficus Religiosa) donde Buda (Sakhiamuni Gautamá) alcanzó la iluminación tras semanas de meditación. Según los textos budistas, Buda, en agradecimiento al árbol, se quedó con los ojos abiertos sin parpadear una semana entera. Al lado de donde estaba plantado el árbol original se levantó un templo que se llama Bodhi-Manda Vijara. Originalmente el dojo era el lugar del templo donde los monjes recibían instrucción, pero a la caída del shogunato de Tokugawa (徳川幕府) en 1867 los artistas marciales adoptaron el término y lo utilizaron para referirse a su lugar de entrenamiento. Quedarnos solo con lugar de entrenamiento sería menospreciar el término de dojo y todas las connotaciones que conlleva. El dojo es un lugar en el que se adquieren unos conocimientos que nos sirven para seguir el camino espiritual (do) y donde se practican para perfeccionarlos. El honbu dojo es el cuartel central de un budo (arte marcial japonés) como lo puede ser el aikido, el judo, el karate, el tai jitsu, el kobudo,… Eihei Dogen escribió en el Shobogenzo (El tesoro del verdadero Ojo del Dharma), en el Ju undo shiki (Libro del dojo): << Tan solo se permite la entrada en el dojo a aquellos que hayan abandonado fama y riquezas; los que no son sinceros no deben penetrar en él. No es un sitio para reuniones sociales o políticas, ni tampoco una escuela o una sala de conferencias. No es un instituto. >> Partes tangibles del dojo El dojo tiene una forma cuadrada o rectangular y se divide en las siguientes partes: Shomen (正面): es la parte frontal del dojo que se sitúa opuesta a la entrada y que suele apuntar hacia el norte según la tradición japonesa. Kamiza (神座): literalmente es el sitio de los dioses o “kami” (神, deidades del sintoísmo que es la segunda religión de más importancia en Japón). Es la pared principal y normalmente suele ser el shomen. El Kamiza se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en...
«Susto o muerte»
Cayetano A. Sánchez (Ko-Oni) Debo confesar que desde hace mucho tiempo no creo en dioses, mitos ni héroes, tampoco en legendarios guerreros ni honorables batallas. Debo confesar que el tiempo ha cambiado y mucho mi concepción del Budo y lo que representa, por lo tanto se me va a permitir que obvie toda la extensa historia plagada de grandes genealogías, nombres de honorabilísimas escuelas y estilos, que obvie a Maestros que no lo fueron tanto y a los que sí lo fueron, que obvie toda la parte mítica, mística y romántica para centrarme en lo que hoy el Budo es al margen de opiniones y calificativos. Para muchos es un deporte, especialmente el Karate que intenta (en mi opinión en vano) ser olímpico, pero otros muchos siguen sus pasos creando competiciones y campeonatos sobre especialidades de muy difícil adaptación sin perder su identidad y leit motiv. Otros sueñan con la figura del «Guerrero Místico» y la persiguen con todas sus fuerzas por los mil y un caminos que (parece ser) conducen a ese estado. Para otros el Budo es una «Forja de Hombres» a través del trabajo constante, el reto, la sumisión (que no Humildad) ante los «mayores» para curtir el llamado espíritu. Bien, por primera vez quizás, voy a dar mi opinión sin sustentarme en datos filosóficos, históricos y culturales, es sencillamente que Todos tienen razón y ninguno la tiene. Creo que no hay Un único Budo, sino muchos, tantos como practicantes. Cada quien lo entiende, practica, juzga y enseña según su propio criterio, el problema reside en que todos estamos convencidos de que lo nuestro es lo mejor y realmente no lo es. Empecemos por el Karate (con y sin Do) En mi opinión hay varias contradicciones para considerarlo un Arte Marcial, así a secas. La más importante de todas es que si partimos de la base en la que el Karate es un arte de combate, de lucha, con técnicas mortales (que las tiene) no es algo con lo que jugar ni puede constituir un pasatiempo, tampoco dejarlo en manos de cualquiera. ¿Dejaríamos un arma de fuego en manos de un niño o un adulto que no haya demostrado un mínimo de autocontrol y buen juicio?. En este sentido no son muy válidos los argumentos de «forja de hombres» toda vez que, en realidad, tan solo son 3-10-20-40… horas a la semana. Se acaba la clase y fuera «del tatami», tan solo quedan las técnicas cool, esas que son capaces de destrozar a alguien. Por otra parte, para eso, se necesitan verdaderos «hombres forjados» que puedan enseñar el camino y que no obedezcan únicamente sus intereses personales. Haberlos haylos, no lo dudo,...
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