Una clave para el budo -4

Parte 4- (BUDO más allá de las barreras culturales)

Imagen Cesar Martín

El pensamiento del camino surge espontáneamente cuando la tensión hacia la formación de uno mismo se asocia con la práctica del arte marcial, con la progresión en el tiempo. En otras palabras, mientras esta tensión no aparezca allí, una práctica no puede involucrar el pensamiento del camino y, por lo tanto, no constituye en budo. En el sentido estricto del término, el budo no designa disciplinas particulares, sino la calidad y el contenido práctico de una disciplina. Entonces, solo porque te tomes en serio la práctica de kendo, karatedo, jodo, kyudo … no significa que estés practicando budo. Es cuando tu práctica implica espontáneamente la tensión hacia el auto-entrenamiento de toda la persona, la del camino, que tu práctica se convierte en budo.

Por lo tanto, el budo no es un género entre las disciplinas de combate, sino la forma en que te involucras en una disciplina del arte del combate buscando la eficiencia.

La tensión hacia la autoformación, en el sentido en que la expliqué anteriormente, no aparece de forma abstracta sino que se basa en una sensación corporal concreta. Es una sensación corporal que todos los seres humanos pueden concebir independientemente de su origen cultural. En otras palabras, esta sensación corporal es la clave para practicar el budo por derecho propio superando los obstáculos culturales.

¿Qué es esta sensación corporal?

En japonés, se expresa mediante la noción de «ki». Creo que el sentimiento corporal de «ki» está comúnmente presente en la experiencia humana. Pero la forma de interpretación de esta sensación varía según la cultura. Por ejemplo, el carácter lógico está mucho más desarrollado en los idiomas occidentales que en el japonés. Pero en los idiomas occidentales, y esta es una gran dificultad en las traducciones, no existe una palabra equivalente a «ki».

Este término engloba en japonés las sensaciones e impresiones misteriosas, vagas e intangibles que tocan algo profundo de nuestro ser, que probablemente sea la agudeza arcaica o reprimida. Este conjunto de impresiones que son difíciles de definir con una palabra está presente en la experiencia cotidiana, la literatura y las artes de Japón, y a la hora de nombrarlo decimos «ki». La exclusión de estas sensaciones e impresiones de la superficie de las palabras me parece que se correlaciona con el desarrollo del carácter lógico de las lenguas occidentales. El pensamiento racional probablemente se ha desarrollado al suprimir esta sensibilidad.

Es por eso que en la práctica, la sensación de «ki» debe capturarse como «ki» sin pasar por un sistema de traducción con palabras equivalentes. Me parece que para tener la clave del budo superando obstáculos culturales, es necesario cultivar la agudeza de la sensación de ki y dejarse guiar en extensión y profundidad por esta sensación, mediante las técnicas corporales de combate.

En kendo, el seguidor aprende desde el principio qué es «ki» de forma sencilla, mediante la expresión «kikentai». Con los años, aprende la importancia del «semé» para el combate. No podemos describir de forma sencilla qué es “semé”. Pero está claro que el nivel del seguidor se refleja directamente en la calidad del «semé». Generalmente el «semé» implica actitudes o gestos que comunican su combatividad al adversario. El «semé» es mucho más que las fintas que se utilizan en el combate de kárate. Incluso si haces fintas, si estos gestos no logran hacer reaccionar al oponente, no constituyen el “semé”. Por otro lado, es el «semé» cuando tu gesto, por pequeño que sea, logra confundir la mente del oponente y en un nivel más avanzado, cuando puede hacer que la mente del oponente se mueva sin hacer una señal explícita. Cuando consigues molestar al adversario con el «ki» que emana de tu persona, sin un gesto aparente, es «kiseme».

Por eso no es correcto definir «semé» por la descripción de movimientos. El gesto del “semé” es aquel que comunica algo esencial. Si no se comunica esto esencial, ningún gesto puede constituir el “semé”. Es decir, si esto se comunica sin gesto aparente, esta transmisión constituye el “semé”. Esta cosa esencial es «ki».

Durante las peleas de kendo que tendrán lugar a partir de esta tarde, los devotos de las artes marciales distintas del kendo deben centrar su atención en cómo los luchadores cruzan su shinai. Verás que cuando las puntas se cruzan, hacen movimientos sutiles, a veces con calma, a veces con ligereza y rapidez.

Este es el combate de las púas, el combate implícito donde los seguidores luchan por ocupar la línea central del adversario, su línea vital; para imponer su iniciativa de ataque, para crear una ocasión donde su golpe pueda triunfar sin falta. La pelea más importante tiene lugar en este intercambio aparentemente poco dinámico.

Este es el significado de la famosa enseñanza: «No ganes después de haber golpeado, pero golpea después de haber ganado». «. «Después de haber ganado» es precisamente después de haber ganado en punto y «sémé» combate.

Cuando los dos oponentes se enfrentan, comienza la interferencia del «ki». Los gestos del «semé» son un medio de proyectar el «ki» sobre el adversario. Si el acto del «semé» influye en la actitud del adversario es porque este acto toca y mueve la percepción directriz del adversario. Diría la interferencia del «ki». Por eso podemos decir que, incluso en una etapa en la que se realiza el semé sin ser consciente del “ki”, lo esencial del “semé” consiste en el “ki”.

Creo que este nivel de combate es desconocido en muchas disciplinas (judo, kárate, boxeo…) en las que la conciencia de los seguidores se limita a los elementos más directamente perceptibles: velocidad, fuerza, agresividad… Esto es una percepción muy difícil de estabilizar en una pelea de percusión como el karate.

Personalmente, mi principal preocupación es la demostración y aplicación de esta forma de combate en la práctica del Karate.
Por tanto, es en el kendo donde podemos ver, de la forma más concreta, el papel de lo que se llama «ki». En este punto, el kendo es una disciplina privilegiada.

Sin embargo, no se trata de elogiar plenamente el kendo. Porque, anteriormente, el kendo parece haber incluido técnicas corporales mucho más ricas con un registro técnico más amplio. Relacionado con su tradición, el modelo actual de kendo me parece incompleto, especialmente en lo que respecta al entrenamiento general del cuerpo y las reglas del combate. Creo que estos son puntos que los seguidores contemporáneos solo pueden apreciar si profundizan en el valor del kendo “como budo”.

En cualquier caso, podemos decir que es en el momento en que el seguidor comienza a sentir con intensidad el papel del «ki» que su práctica del combate tiende a constituir un camino y que aparece una conciencia real del budo.

¿Por qué ?
Sentir vívidamente el papel de «ki» implica que un adepto practica el combate buscando «golpear después de ganar». No se trata de intentar ganar dando un golpe a toda costa, sino de dar el golpe con certeza. Se trata, pues, de construir una lucha en la que la certeza de la sensación se confirme con un golpe seguro. Cuando alcanza este nivel, el adepto concede gran importancia a la base del combate, es decir, al combate “ki”, el que tiene lugar antes del intercambio real de golpes.

Si, por el semé o por la ofensiva del “ki” del adversario, te turbas y esbozas un movimiento de defensa en el vacío, es que actuaste explícitamente contra lo implícito. Como resultado, se ha equivocado al discernir la realidad. Si te das cuenta de esto instantáneamente, sientes una disociación dentro de ti mismo porque tu mente no puede retener al cuerpo en su gesto equivocado. Si haces un gesto innecesario es porque el oponente ha logrado hacerte mover a pesar tuyo. Por tanto, perdiste en este preciso momento la posibilidad de tomar la iniciativa y por tanto perdiste antes de recibir tu golpe.

Cuando tu percepción está abierta a la interferencia de «ki» Perder de esta manera es tan importante como recibir un golpe efectivo. Su problema entonces es: cómo distinguir lo verdadero de lo falso, cómo permanecer imperturbable frente a la ofensiva del adversario mediante el gesto o el «ki».

Cuando buscas la oportunidad de atacar al oponente, conduces al seme a ganar la pelea de picos para que el oponente desvíe el punto de sable de su línea central, su línea vital. El oponente que renuncia a una apertura a pesar de sí mismo se vuelve vulnerable. En este momento, le das un golpe, es una victoria indiscutible.

Cuando golpeas por suerte, no estarás satisfecho si el oponente permanece imperturbable a pesar del golpe. Entonces te dirás a ti mismo: llamé, pero mi golpe no logra perturbar su mente. Tu problema será entonces: ¿cómo hacer que la mente del otro se mueva con tu «ki»?

De esta manera, el objetivo de un seguidor cambia gradualmente de una preocupación por la técnica gestual simple hacia un estado de ánimo. No perturbarse frente al semé y discernir lo falso de lo verdadero en los actos del otro, esto equivale a adquirir una intuición sostenida por una fuerza del espíritu … Pero sería incorrecto decir que hay un etapa donde solo domina la mente porque sin técnica corporal no hay arte de combate.

La estructura del budo es doble, tienes que estar preparado en todo momento para desplegar tu violencia pero tienes que mantener una lucidez donde la mente pueda captar por completo lo que está sucediendo a tu alrededor. La lucidez te permite transformar tu propia agresividad en potencial en un estado de tranquilidad. Un poema de Miyamoto Musashi comunica esta disposición:

“El rápido torrente invernal, el agua transparente con una superficie calmada como un espejo refleja la luna. «

Sumergir la mano en el agua helada y rápida evoca un frío tan agudo como la hoja de un sable. La velocidad es también el dinamismo de la lucha. Al mismo tiempo, la superficie del agua da la imagen de pureza y calma. Si la superficie se vuelve turbia, la luna se fragmentará. Este poema, a menudo citado para describir el estado de ánimo de la espada, muestra de hecho el doble componente de violencia y calma.

En el nivel primario de combate, quien actúa agresivamente y con violencia tiene la posibilidad de obtener una victoria. Pero el nivel al que deberíamos aspirar en el budo corresponde a un mejor dominio técnico y de autocontrol. Es aquel en el que el estado de ánimo se refleja desde el
forma más nítida. En este caso, tan pronto como uno piensa en golpear queriendo lastimar a su oponente, el superyó susurra en algún lugar del fondo de la conciencia que no es bueno. Este susurro, por pequeño que sea, es lo suficientemente importante como para frenar la espontaneidad del acto. Creo que es en este sentido que decimos:

«Si el espíritu es justo, la espada es justa; si el espíritu no es justo, la espada no es justa. «

Esta enseñanza a menudo se concibe como moral, pero originalmente es técnica. El arte del combate es un arte pragmático. Yo diría que la moraleja aquí se deriva de un pragmatismo llevado al límite. Ésta es la peculiaridad del budo. No se trata de la asociación de valores morales con la práctica de las armas.

Si buscamos actuar de manera espontánea y justa, debemos liberar la mente de los grilletes de la conciencia, de ahí la enseñanza de la mente vacía.

En este nivel, la búsqueda de la eficiencia conduce a una forma de paradoja porque, si queremos derrotar al adversario (lo que significa matarlo en el sentido técnico) de la forma más segura, no debemos querer ganar (matar); tienes desprenderte de la victoria, si quieres obtenerla. Lo que se acerca a la máxima: «Tienes que prepararte para morir si quieres sobrevivir». «.

De esta manera el acto de combate nos conduce a una introspección y a un cuestionamiento que nos empuja a la reorganización de nuestra persona para ser más perceptivos, capaces de no dejarnos perturbar, actuar espontáneamente y, precisamente, desplegar su capacidades máximas… El proceso de esta reorganización es la formación que implica una tensión hacia el autoformación.

Aquí es donde nace la práctica del budo.

Si examinamos de esta manera la evolución de la conciencia de un adepto, podemos comprender que es desde el momento en que se da cuenta de la importancia de lo que normalmente es invisible cuando comienza su formación subjetiva. Ese algo que es la clave del budo es «ki». En otras palabras, mientras una persona no se dé cuenta de este sentimiento de «ki» en la práctica de las artes marciales y no consiga construir su práctica cuestionando su ser, no podrá continuar el camino. -Estudio, falta de iluminación en un camino oscuro. También en el sentido de que creo que el “ki” es la clave del budo.

Continuara….

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Fuente: tokitsuryu.com

Kenji Tokitsu

Author: Kenji Tokitsu

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