El Kiai del maestro Taisen Deshimaru
Gustavo A. Reque CN-6ºDan En una Zanchin (reunión de fin de semana para practicar la meditación durante periodos no inferior a siete horas), celebrada en Casablanca, Marruecos, mi maestro, el venerable monje Deshimaru, contesto lo siguiente acerca del kiai practicado en los dojos de karate o kendo: «El kiai, grito cuya fuera vibratoria paraliza al adversario durante un instante, puede compararse al kwatz de los Maestros Zen Rinzai, que sirve para producir un choque y despertar al discípulo. En mi opinión es inútil repetirlo sucesivamente; una vez es suficiente, pero una verdadera auténtica vez. Lanzad pues ese grito de una manera total, que salga del hara, del bajo vientre, de ese lugar que los japoneses llamamos kikai: el océano de energía. Para esto, hay que aprender la respiración Zen que es también la del Budo: expirar lentamente lo más profundamente posible. Al final de la expiración la energía está en su punto culminante. El kiai es la mezcla de esa expiración con una voz fuerte; es necesario que el sonido Ascienda de una manera naturalmente profunda. Para esto, evidentemente, hay que saber respirar, lo cual es raro. Después del zazen, cuando hago la ceremonia y cantamos el Hannya Haramita Shingyo, el Sutra dela Gran Sabiduría, lo hago para el entrenamiento general dela respiración: la voz está entonces obligada a ir hasta el final de la expiración. Es un buen entrenamiento para el kiai. Kiai se descompone en ki: energía y ai: unión; significa pues la unión de la energía. Un solo grito, un solo instante en el que se encuentra todo el espacio – tiempo, todo el cosmos. ¡Kiai! (El maestro Deshimaru lanzó entonces un grito aterrador, un rugido que sorprende a todo el mundo, y después estalla en risas.) Pero el kiai que se lanza en los dojos de artes marciales, como en el Hannya Shingo cantado en los dojos Zen, nunca se encuentra esta fuerza: de hecho, las gentes lanzan gritos modulados según su personalidad, hacen decoraciones sonoras. No hay nada de auténtico o de bravo en eso. Ninguna fuerza. Canto ruido: es todo. Nada de ki en sus kiai. ¡Nada de energía!» Se preguntó entonces : ¿porqué? «¡Porque no saben respirar! Nadie les ha enseñado. Y además, es muy largo saber enseñar a la manera de un verdadero maestro de Budo o de Zen. ¡No es la altura de la voz lo que hace el poder del sonido! ¡El sonido debe partir del hara, no de la garganta! Observar como maúlla un gato o ruge un león: eso es kiai. Entrenaros en la respiración, pero no busquéis poder alcanzar un poder mágico con vuestro kiai: tanto...
Los katas y Funcionamiento del Cerebro
Doctor Francisco Aboitiz y Alonso Hernández Martos CN-8ºDan LOS KATAS COMO TRABAJO TERAPEUTICO – Alonso Hernández Martos 8º Dan Al leer este artículo sobre el funcionamiento del Cerebro vino a confirmar mi teoría de la gran importancia que tienen los movimientos de Karate realizados en los Katas. Según la medicina tradicional Oriental los movimientos que realizamos no solo los memoriza el Cerebro si no que se memoriza en determinados Órganos en el caso de los movimientos (Dicen que se Memoriza ó atesora en el Hígado) un ejemplo de ello seria cuando aprendemos a nadar, patinar, montar en bicicleta etc. Podremos observar que aunque pase tiempo que no practiquemos dichas actividades no se olvidan, lo haremos mejor o peor pero nunca se nos olvidaran. Los Katas podrían usarse como un trabajo terapéutico para mejorar la memoria y el estado físico del individuo dado que no solo intervendría el Cerebro sino también los órganos correspondientes. Los Katas están compuestos por gran variedad de movimientos siguiendo un orden lógico, teniendo a su vez un significado practico de aplicación. Los movimientos que nos encontramos en los Katas estimulan la circulación sanguínea lo cual de todos es sabido los beneficios que aporta a nuestro organismo, siendo la realización de ejercicio aconsejado por los Médicos. Con los Katas tenemos la ventaja sobre otras formas de ejercicio el trabajo de prácticamente todas las articulaciones del cuerpo lo que nos serviría para prevenir y retrasar los síntomas de la temida artrosis. También seria de destacar el estimulo de los meridianos de energía del cuerpo en los cuales esta basada la medicina Oriental. Como podremos ver en el articulo del Doctor Francisco Aboitiz. Se trabaja gran parte del Cerebro lo que posiblemente nos serviría para mejorar, evitar o retrasar posibles enfermedades de falta de memoria. EL FUNCIONAMIENTO DEL CEREBRO Aparte de un acondicionamiento físico apropiado, el karate proporciona elementos de coordinación motora y de actitud hacia el entorno que dependen de funciones cerebrales específicas y son aplicables a muchos ámbitos de la vida. El entrenamiento en esta disciplina –como en otras artes marciales- permite reforzar formas de memoria y estados atencionales que son fundamentales para el desarrollo motor y cognitivo, y cuyas bases neurológicas comienzan a comprenderse poco a poco. Una de estas formas de memoria es la llamada memoria procedural, que consiste en la automatización de rutinas de movimientos aprendidos. Además, el estado de atención requerido por un karateca implica tanto un balance emocional perfecto como el entrenamiento de formas de memoria a corto plazo que permiten estar consciente del entorno al mismo tiempo que se mantiene la atención focalizada en un punto. Cada una de éstas...
El Saco de Clavos
Cuenta una vieja leyenda budista que un niño tenía mal genio. Su padre, un viejo sabio, le dio un saco de clavos diciéndole que cada vez que perdiese la paciencia debería clavar un clavo detrás de la puerta. El primer día, el niño clavó treinta y siete clavos. A medida que iba aprendiendo a controlar su carácter, clavaba menos clavos. Con el tiempo, descubrió que era más fácil controlar su genio que clavar clavos detrás de la puerta. Llegó el día en que pudo controlar su genio durante toda una jornada. Después de contarle a su padre lo sucedido, este le aconsejó que retirase un clavo cada día que consiguiese dominar su genio. Los días pasaron y, finalmente, el joven pudo anunciar a su padre que ya no quedaban más clavos detrás de la puerta. Su sabio padre lo tomó de mano y, llevándolo hasta la puerta, le dijo: Hijo mío, advierto que has trabajado duro, pero observa ahora todos esos agujeros que hay en la puerta, Ya nunca más será la misma. Cada vez que pierdes la paciencia y te dejas llevar por la ira, dejas cicatrices exactamente como las que vez aquí. Puedes insultar a alguien y retirar el insulto, pero dependiendo de la forma cómo hables podrás resultar devastador, y la cicatriz de tus palabras quedará para siempre. Una ofensa verbal puede resultar tan dañina como una ofensa física. Una persona encolerizada está llena de un poderoso veneno generado por ella misma. Si no encuentra en dónde derramarlo, lo hará dentro de sí misma. Aquel que aplica un castigo estando lleno de ira no corrige, sino que se...
Shodo y Sumi-e
José Alonso Sobrino CN-5ºDan INTRODUCCIÓN: Este artículo es para todos aquellos Artistas Marciales que, de buen seguro, si les hubiera tocado vivir en la Edad Media Japonesa, portarían una Katana y un Yoroi defendiendo su casta guerrera. Los Samuráis hacían muy pocas distinciones entre las Bellas artes y las Artes Marciales. Era una práctica habitual componer una poesía, con refinado Shodo, antes de realizar Seppuko o ir a la guerra. El SHO DO al igual que las demás artes pasó a contener sentido filosófico y por lo tanto espiritual. Su desarrollo y aprendizaje requiere un paulatino enriquecimiento interior. Por lo cual, antes de escribir es necesario estar en total armonía espiritual, profundizando cada vez más el grado de concentración. Tiene una gran similitud con las Artes Marciales. Cualquier persona que tenga una buena caligrafía o practique un Arte Marcial debe primero perfeccionar una técnica, pero esta técnica debe ser considerada como un «camino» para conseguir un fin superior: “Cultivar el Espíritu”. SHODO: SHODO, literalmente «el camino de la escritura» «El arte de escribir con bella letra, correctamente formada, según diferentes estilos». En el lejano Oriente (China, Corea, Japón) han elevado a las grafías utilizadas para escribir a la categoría de Arte. En los orígenes de la historia, Japón no tenía una escritura propia, así que, más o menos en el siglo IV, según unos y el siglo VI según otros, Japón «importó“ la escritura China (Kanji) a través de Corea. KANJIS: Los Kanjis son ideogramas, esto es, símbolos que representan una cosa o una idea, no son, por tanto, palabras, cada Kanji tiene un nombre que es preciso conocer y un significado que puede variar con el contexto. Aunque la «gramática» cambia, los Kanjis japoneses son los mismos que utilizan los chinos para escribir. Si bien el paso de los siglos ha introducido sus lógicas diferenciaciones. Existen miles de ellos, pero su uso está regulado por una lista de 1.945 “caracteres de uso común” que todo japonés debería conocer. Un japonés universitario medio reconoce unos 3.000 caracteres. Existen, como en nuestra lengua, tanto Kanjis Homónimos; “mismo nombre y distinto significado”, como Sinónimos;”diferentes Kanjis con distintos nombres, para representar una misma cosa”. El trazado de los mismos irá en función del estilo que utilicemos, normalmente son tres: en KAISHO, considerado el estilo imprenta, el GYOSHO que es el estilo cursivo y ligado. «Luz de luna» Por último el SOSHO, estilo hierba, que sería el más culto y difícil, ya que se limita al máximo el número de trazos para realizar el Kanji, llegando incluso a realizarlo en un solo trazo sin despegar el pincel del papel. La forma de trazar...
¿Es el taichí chuan un Arte marcial?
Oskar Gutierrez San Román CN -6ºDan El Tai chi chuan no está, en general, considerado como algo violento, dinámico. Podemos preguntarnos cómo es que el Tai chi chuan podía ser un arte marcial. El aspecto particular del Tai chi chuan: la lentitud, la flexibilidad, la expresión de suavidad, la distensión, la impresión de bienestar, es lo que posibilita la capacidad de combate. La eficacia del Tai chi chuan descansa en la aplicación de la idea fundamental del Taiji (la dualidad dinámica del yin y del yang). Si el Tai chi chuan actual no es aplicable al combate, es que esta idea no está aplicada más que parcialmente. Aclaremos una cosa, contrariamente a lo que se dice, el Tai chi chuan es una disciplina relativamente reciente. Se constituyó al final del siglo XIX. Se dice, sin embargo, que la historia del Tai chi chuan se remonta a miles de años. Mucha gente piensa esto. De hecho, se confunde el pensamiento cosmogónico del Taiji y la disciplina marcial. La filosofía del Taiji ,el caos original del Universo que se divide en elementos dinámicos (el yin y el yang )para constituir los fenómenos naturales y humanos…, es muy antigua. El Tai chi chuan es un arte marcial fundado al final del siglo XIX apoyándose sobre este pensamiento filosófico y cosmogónico. Tai chi chuan significa boxeo, arte de percusión, o arte marcial cuya metodología está formada por el principio del Taiji. Pero no hay que confundirlos. En todo caso, el Tai chi chuan como disciplina marcial, ganó rápidamente una gran notoriedad en Pekín a finales del siglo XIX, ¿Por qué ha sido esto posible? Una de las razones más evidentes era que el practicante de Tai chi chuan era fuerte en combate. Si no, habría sido imposible hacerse con un lugar entre las disciplinas surgidas después de varios siglos. La historia de las artes marciales es muy compleja no solo en el Tai chi chuan. Tenemos que distinguir entre la trasmisión de los maestros y los hechos históricos, puesto que los alumnos de los maestros, dotados de grandes capacidades tienen tendencia a creer todo lo que éstos dicen. Pero, si las explicaciones técnicas de los maestros pueden ser justas y válidas, sus conocimientos históricos no lo son siempre. Las cualidades necesarias para destacar en un arte de combate y el conocimiento objetivo de la historia, van raramente parejas. Sobre todo en lo que concierne a la historia de las artes marciales, existen grandes divergencias entre los mismos historiadores. Es un hecho claro, si pensamos por lo tanto, que los adeptos del Tai chi chuan de finales del siglo XIX eran fuertes en combate, esto significa...
Meditación Zen
Gustavo A. Reque CN-6ºDan Cuando se inicia la practica de la meditación, al poco tiempo, el neófito se encuentra con un obstáculo que hace aparición en el mismo momento que cierra los ojos. Es algo ingobernable que nace desde la parte oscura de la mente gobernada por los pensamientos parásitos. Hasta ese momento creíamos tener el control de todas nuestras acciones y pensamientos, pero, por arte de magia, aparecen ideas y reflejos mentales de los que no teníamos consciencia. Ese fluir de pensamientos distrae y crea confusión. Como una emoción es la respuesta del cuerpo al pensamiento, aparecen sensaciones de malestar e intranquilidad que alteran el proceso meditativo. A los pocos minutos, se empieza a dudar de la utilidad de la meditación como medio para llegar a algún sitio en el que «creíamos» que se encontraba la recompensa por el tiempo empleado en este quehacer. Estamos acostumbrados a obtener algún tipo de beneficio ya sea físico, emocional o intelectual cuando utilizamos parte de «nuestro tiempo», y este condicionamiento -muy ejercitado en el pasado- crea ansiedad que es la responsable de molestar durante la meditación. La mente es como un ente que nos perturba y domina. Más tarde, el meditador principiante, comienza a sentir la incomodidad de la nueva situación y puede llegar a «pensar» que todo esto no tiene finalidad ninguna. Llegados a este punto, es corriente oír frases como estas al finalizar una sesión de meditación: «así, no consigo relajarme»,…»no creo que yo valga para esto»,… «siento que hago el ridículo». Son muestras de que la mente de la persona ha estado en los condicionamientos del pasado o las incertidumbres del futuro. Debido a que, tanto el pasado como el futuro no pueden estar en el momento presente -en el aquí y ahora -la mente de la persona se siente pérdida y consecuentemente la emoción que acompaña a la desorientación siempre es ansiedad. El objetivo de la meditación, no es otro que situar la mente del practicante en el aquí y ahora, en el presente. Que el estado de conciencia sea uno con el momento presente -que es el único que existe y es donde se desarrolla la vida -, no existe presente en ningún otro lugar del tiempo que no sea -ahora. Los nombres que en el budismo zen se han otorgado al estado de conciencia presente son; el denominado satori, que es solo un instante de conciencia plena con el momento presente, y el estado de iluminación; que es la conciencia plena, permanente y natural de cada momento presente. Los maestros zen dicen siempre: «Vivir el aquí y ahora de cada instante de vida». El origen...
Publicidad
Comentarios recientes