El motivador cuento de la hormiga y la miel cautiva
Imagen IA Bing La moderación da paz, el exceso consume. Una gota de miel cayó al suelo. Una hormiguita, atraída por su dulzura, se acercó y la probó. La miel era tan deliciosa que no pudo resistir la tentación de volver. Tomó otro sorbo, luego otro, cada vez más hechizada por este néctar divino. Pero pronto, la hormiga, insaciable, quería más. Decidió sumergirse por completo en la gota de miel, bañarse en ella, perderse en ella. Se sumergió, se envolvió, se ahogó. ¡Ay! La miel, tan dulce, se convirtió en su prisión. Sus patitas, pegajosas, ya no podían moverse. Luchó, luchó, pero en vano. La miel, lentamente, la rodeó, la inmovilizó, la asfixió. Y la hormiga, prisionera de su propia gula, pereció en esta dulzura mortal. Los Sabios dicen: «El mundo es solo una enorme gota de miel». El que se contenta con probarlo con moderación encuentra la paz. Pero el que se sumerge en ella, codicioso e insaciable, es tragado y perdido para siempre. La tentación es dulce, pero su trampa es fatal. La sabiduría está en la moderación y la locura en el exceso. Así, el mundo, como esta gota de miel, ofrece sus delicias a aquellos que saben contentarse con ella, pero devora a los que se abandonan a ella sin restricciones....
El Tao del guerrero. La Belleza
La belleza no se contempla, se encarna«Provervio zen” Este fin de semana impartí un curso sobre los Okuden en el Karate y al finalizar como colofón me invadió la irresistible necesidad de hablar sobre la belleza y lo que, para mí, para nosotros como guerreros significa. Como decía el maestro Mabuni, Kenwa “La técnica debe ser útil, tener ritmo y fluidez, y con esta combinación nace la belleza”. En el camino del guerrero, la belleza no es un adorno, sino una forma de verdad.El gesto bello no busca agradar: surge cuando el cuerpo, la mente y el espíritu se alinean con un mismo ritmo interior.Entonces, el movimiento se vuelve auténtico, y la autenticidad —como decía Lao Tse— es la raíz de toda belleza. «La belleza y la fealdad son una misma raíz. Solo quien ve con el corazón, comprende su unidad»LAO TSE, TAO TE CHING El guerrero que ha comprendido esto no busca la perfección formal, sino la armonía.Cuando el espíritu se aquieta, la forma se ilumina. Para Don Juan Matus, maestro de Carlos Castaneda, la belleza está ligada a la impecabilidad del acto.El guerrero sabe que su tiempo es breve y que cada acción puede ser la última; por eso la ejecuta con atención total.Esa presencia absoluta convierte cada gesto en algo hermoso, porque nace del respeto a la vida. «Un guerrero actúa como si supiera que cada instante fuera el último. Su acto es impecable y, por tanto, hermoso»Carlos Castaneda La belleza no se persigue: aparece cuando se actúa sin residuos de duda o miedo.Cuando el movimiento brota desde la pureza interior, todo lo que el guerrero hace tiene una luz propia. En el Chikung y el Karate, la belleza se revela cuando la energía (Ki) fluye sin bloqueo.No es cuestión de estética, sino de presencia. El cuerpo que respira desde el hara se mueve con naturalidad, y esa naturalidad es el signo de la unión con la vida. «Cuando estás presente en lo que haces, surge una belleza que no pertenece a este mundo. No la haces tú, ella te atraviesa.»Osho El guerrero que se mueve desde el centro —sin esfuerzo, sin tensión— encarna esa belleza invisible que transforma el espacio.El dojo se convierte en un lugar de energía viva, donde el movimiento deja huella en el aire. El verdadero guerrero ve la belleza incluso en el conflicto. No porque busque la lucha, sino porque reconoce en ella una manifestación del orden universal. En la tensión hay equilibrio; en la confrontación, aprendizaje. El Tao enseña que todo nace del equilibrio entre el Yin y el Yang, y el guerrero que comprende esto se mueve como el...
El Concepto de Dōji (同時) en el Karate: Técnica, filosofía y unidad Interior
Introducción: El instante absoluto en Karate En el vasto universo del Karate-Do, cada movimiento encierra una filosofía, y cada técnica refleja una forma de entender el mundo. Entre estos principios, el concepto de Dōji (同時) —que puede traducirse como “simultaneidad” o “al mismo tiempo”— representa una de las ideas más sutiles y poderosas del arte marcial. No se trata simplemente de ejecutar dos acciones a la vez, sino de alcanzar una unidad total entre cuerpo, mente e intención, donde cada gesto se convierte en expresión plena del momento presente. Desde el punto de vista técnico, Dōji (同時) implica la sincronización perfecta de desplazamiento, ataque, defensa y respiración, generando una acción compacta, eficaz y contundente. Pero más allá de la biomecánica, este principio encierra una dimensión filosófica profunda: la capacidad de actuar con decisión, sin fragmentación interna, sin anticipación ni duda. Es el instante absoluto, donde el pensamiento no precede a la acción, sino que ambos emergen como una sola realidad. Este artículo explora el concepto de Dōji (同時) en sus dos vertientes —técnica y espiritual— para comprender cómo este principio puede transformar no solo la práctica del Karate, sino también la forma en que habitamos el presente. Dōji (同時) en el plano técnico: la simultaneidad como arte de la eficacia. En la práctica técnica del Karate, Dōji (同時) representa la coordinación simultánea de múltiples elementos del cuerpo y la mente en una sola acción. No se trata simplemente de hacer dos cosas a la vez, sino de lograr que cada parte del cuerpo —y cada intención— actúe en perfecta sincronía para generar una técnica eficaz, veloz y contundente. Principios biomecánicos de Dōji (同時). – Sincronización de desplazamiento y técnica: El paso (ashi sabaki) y el golpe (tsuki, geri, uke) deben ejecutarse como una sola unidad. – Uso simultáneo de hikite y técnica principal: La mano que se retrae potencia el movimiento principal mediante torque y equilibrio. – Rotación de caderas (腰 の 回転Koshi no kaiten): La cadera transmite energía y debe coincidir con el momento de impacto. – Respiración (呼吸法Kokyū-hō) y Decisión o Kime: La exhalación acompaña el momento de máxima tensión, concentrando la energía.集中力 Shūchū-ryoku ,el Foco, o el Poder enfocado, que es lo que significa, es un gran ejemplo práctico de Dōji (同時) ya que ese Foco no se produce sin la simultaneidad que facilita Dōji (同時). Ejemplos prácticos – En el Kata Pinan Nidan,Heian Shodan, el primer movimiento que se realiza, es decir Uchi Otoshi uke seguido de Oí zuki con paso adelante, es un ejemplo clásico de Dōji. Y en ese Kata hay muchos ejemplos más…Todas las técnicas que en Kata, aunque sean imperceptibles a...
El Boxeo de la Grulla Blanca
La Grulla Blanca es un ave que ha inspirado numerosos estilos de artes marciales El Boxeo de la Grulla Blanca es una de las muchas tradiciones marciales que enriquecen el patrimonio cultural de China. Sin embargo, al abordar este tema, es crucial especificar la región o el clan del cual se está hablando, ya que existen múltiples variantes de este sistema de Kung-fu. Cada una de estas tradiciones tiene su propia historia, técnica y filosofía, lo que puede ser abrumador para aquellos que no están familiarizados con la complejidad del Kung-fu chino. Cada una de estas variantes del Boxeo de la Grulla Blanca tiene sus propias características únicas, así como ramales familiares que añaden capas adicionales a su estudio. La rica diversidad de estilos y enfoques puede llevar a confusiones si se carece de un entendimiento básico del contexto en el que se sitúa cada tradición. Por lo tanto, al hablar sobre el Boxeo de la Grulla Blanca, es esencial no solo reconocer las influencias históricas y culturales de cada región, sino también apreciar la interconexión entre ellas. De esta manera, se logra una comprensión más profunda y matizada de este venerado arte marcial y su legado en la cultura china. Por lo tanto, es esencial que los interesados en el Boxeo de la Grulla Blanca se tomen el tiempo para investigar y comprender las diferencias entre las distintas variantes. Sin un conocimiento adecuado, es fácil caer en confusiones que pueden desvirtuar la esencia de este arte marcial. La profundidad y la historia detrás de cada estilo son elementos que merecen ser explorados para apreciar plenamente la riqueza del Kung-fu chino. Entre las más reconocidas dentro de China continental se encuentran la Grulla del Kung-fu tibetano, la Grulla que proviene del Shaolin Norte y la Grulla del Shaolin Sur. Cada una de estas variantes presenta características únicas y linajes familiares que complican su estudio y comprensión. Al incorporar los diversos clanes y estilos de la Grulla presentes en todo el sudeste asiático, incluyendo regiones como Taiwán, Hong Kong, Singapur, Malasia e Indonesia, las variaciones y particularidades se tornan aún más intrincadas. Xizang Baihe Quan 西藏白鶴拳 (Boxeo de La Grulla Blanca Tibetana) La Grulla Blanca Tibetana, conocida en cantonés como Bak Hok Pai (白鶴派, «Clan de la Grulla Blanca»), es un arte marcial chino que se originó en la cultura tibetana durante el siglo XV y que tiene profundas conexiones con el sur de China. A lo largo del siglo XX, esta disciplina se fortaleció firmemente en regiones como Guangdong, Hong Kong y Macao, donde fue reconocida como un arte marcial local. Desde su consolidación en estas áreas, la Grulla...
Ki ken tai ichi
気検体一致,Ki ken tai ichi: Intención, espada y cuerpo en sintonía. Primero practica hasta que la espada sea una extensión de tu cuerpo. Luego enseñe a su cuerpo a moverse para que el cuerpo y la espada se unan en el instante del contacto y terminen siendo uno. En ese punto la intención ha sido resuelta. Ahora aprende a aquietar la mente para que nada separe la intención y la acción. Cuando la intención, el cuerpo y la espada están unidos, eso es Ki ken tai ichi con el katana. Es una filosofía de vida. En cualquier actividad que realicemos, la concentración, la acción y el espíritu deben estar alineados para lograr la verdadera maestría. Este principio “Ki Ken Tai Ichi”, nos enseña que la verdadera victoria no se encuentra en vencer a un oponente, sino en superar nuestros propios límites y alcanzar la plenitud interior, algo necesario para tener una vida plena en el budô y en la vida. “Espíritu, espada y cuerpo como uno”. Es la perfecta sincronización de estos tres elementos en un solo...
Que significa 視力 (Shiryoku)
視力 (Shiryoku) esta formado por dos kanji diferentes, el primero es 視 Mi, también Shi o Ken , que tiene diversos significados según el kanji de acompañamiento, como visión, aunque sus acepciones van más allá : ver, mirar, vigilar, observar, mirar por encima, evaluar, examinar, juzgar, vigilar, cuidar, ver (por ejemplo, flores, películas), intentar. El segundo kanji es un sustantivo 力 Chikara o Ryoku que significa poder, fuerza, habilidad, energía. Por ello 視力 (Shiryoku) seria la fuerza de la mirada o la potencia de la mirada. Imagen Fran Alvarez 視 Mi, Shi es un kanji que expresa o representa, literalmente o con los kanji de acompañamiento, diversos Conceptos que van más allá del mero acto de mirar y ver, con mayor o menor concreción, como : inspeccionar; examinar, considerar, visitar, tratar, administrar, (arcaico) comparar, contrastar, (arcaico) seguir el ejemplo de, tomar como modelo, seguir, imitar. Si tomamos como ejemplo de lo que quiero expresar la expresión 遠眼 Engan que representa al conocimiento previo, previsión, presentimiento o presciencia, nos daremos cuenta de que la visión a que se refiere va mucho más allá del acto físico de ver y distinguir lo que vemos con la visión, sino que hay una visión que se dice “interna” o “ver con los ojos del alma “, como es el caso también de 先見 Senken que es la pre-visión o la anticipación. Hay una expresión japonesa del Budo que dice : Shin Shin Shin Gan 神心神眼, que se puede traducir como el corazón y los ojos de lo divino. Shin 神 (kami, divino) Shin 心 (corazón) Shin 神 Gan 眼 (ojos). Por eso se dice que un verdadero guerrero cultiva el corazón y los ojos de lo divino. No ver solo con los ojos, no escuchar solo con los oídos, no saborear solo con la lengua, no oler solo con la nariz, no sentir solo con las manos. Si no te cultivas a ti mismo, y a tus percepciones internas y espirituales , serás engañado una y otra vez. Los ojos, sin duda, nos permiten ver al oponente, valorar sus circunstancias y actitudes, su Kamae, su respiración, su lenguaje corporal. También, mediante el paralaje y la visión estereoscópica, nos permite valorar la distancia a la que se encuentra, su ritmo, y, en general sus capacidades aparentes. También nos permite encontrar y valorar sus debilidades y nuestras posibilidades en un ataque. Pero…. ¿Hay más cosas detrás de nuestra mirada….? Si, desde luego : No es lo mismo ver que percibir. Ahí está la clave. Ver es constatar (見Ken) , y percibir (Gan 感o Kan ) es intuir. Dos visiones muy diferentes. Ver, reaccionar ante lo...
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