La enseñanza de Sanchin
Imagen Magín Novillo El dojo estaba en silencio, apenas roto por el sonido de la respiración agitada del alumno. Había repetido Sanchin varias veces y sentía que, aunque sus músculos ardían, aún no entendía del todo el sentido de aquel kata. Finalmente se inclinó y preguntó: —Maestro… ¿qué estamos haciendo en realidad cuando practicamos Sanchin? El anciano lo miró con calma y se acercó despacio, como quien acaricia el tiempo con cada paso. —Sanchin significa “Tres Batallas”. Y esas batallas no son contra un enemigo exterior, sino contra ti mismo. El alumno lo miró sorprendido. —¿Cuáles son esas tres batallas? —La primera es el cuerpo —respondió el maestro—. Tus pies se hunden en la tierra, tus piernas tiemblan, tu columna se esfuerza por sostenerse. Ésa es la batalla contra la debilidad física, contra la dispersión de tu postura. Si la vences, tu cuerpo se convierte en una montaña. Se inclinó y tocó el abdomen del joven. —La segunda batalla es la respiración y la técnica. Cada movimiento de tus brazos, cada bloqueo o empuje, debe fluir como un río que nace en tu centro y llega limpio hasta tu mano. Si respiras agitado, la técnica se rompe; si respiras consciente, el aire se convierte en fuerza vital que nutre todo tu ser. Esa es la batalla de la energía. Luego posó dos dedos sobre la frente del alumno. —Y la tercera batalla es la mente-corazón. Aquí luchas contra tus distracciones, tus miedos, tu ego. Si tus ojos vagan, tu espíritu se dispersa. Si tu mirada es firme y tranquila, todo tu ser se unifica. El alumno permaneció en silencio, procesando cada palabra. —¿Y por qué tres, maestro? —preguntó con cautela. El maestro sonrió. —Porque el tres es plenitud. En todas las culturas, tres son las fuerzas que sostienen la vida: cuerpo, aliento y mente; cielo, tierra y hombre; Padre, Hijo y Espíritu; esencia, energía y espíritu. Shin, gi y tai. Cuando se unen, lo fragmentado se convierte en totalidad. El anciano dejó que el silencio se asentara y luego continuó: —Por eso Sanchin es más que un kata. Es un espejo. En él se reflejan tu cuerpo, tu respiración y tu espíritu. Practicarlo cada día te da tres dones: 1. Fortaleza corporal: pies firmes, columna recta, músculos enraizados. 2. Respiración consciente: calma la ansiedad, fortalece órganos internos y despierta energía vital. 3. Mente clara: capaz de permanecer en calma incluso en la presión y el combate. El alumno bajó la cabeza, conmovido. —Entonces, maestro, ¿Sanchin es también un camino espiritual? El maestro puso la mano sobre su corazón. —Cuando unes el cuerpo con la tierra, la respiración con el...
El Concepto de Dōji (同時) en el Karate: Técnica, filosofía y unidad Interior
Introducción: El instante absoluto en Karate En el vasto universo del Karate-Do, cada movimiento encierra una filosofía, y cada técnica refleja una forma de entender el mundo. Entre estos principios, el concepto de Dōji (同時) —que puede traducirse como “simultaneidad” o “al mismo tiempo”— representa una de las ideas más sutiles y poderosas del arte marcial. No se trata simplemente de ejecutar dos acciones a la vez, sino de alcanzar una unidad total entre cuerpo, mente e intención, donde cada gesto se convierte en expresión plena del momento presente. Desde el punto de vista técnico, Dōji (同時) implica la sincronización perfecta de desplazamiento, ataque, defensa y respiración, generando una acción compacta, eficaz y contundente. Pero más allá de la biomecánica, este principio encierra una dimensión filosófica profunda: la capacidad de actuar con decisión, sin fragmentación interna, sin anticipación ni duda. Es el instante absoluto, donde el pensamiento no precede a la acción, sino que ambos emergen como una sola realidad. Este artículo explora el concepto de Dōji (同時) en sus dos vertientes —técnica y espiritual— para comprender cómo este principio puede transformar no solo la práctica del Karate, sino también la forma en que habitamos el presente. Dōji (同時) en el plano técnico: la simultaneidad como arte de la eficacia. En la práctica técnica del Karate, Dōji (同時) representa la coordinación simultánea de múltiples elementos del cuerpo y la mente en una sola acción. No se trata simplemente de hacer dos cosas a la vez, sino de lograr que cada parte del cuerpo —y cada intención— actúe en perfecta sincronía para generar una técnica eficaz, veloz y contundente. Principios biomecánicos de Dōji (同時). – Sincronización de desplazamiento y técnica: El paso (ashi sabaki) y el golpe (tsuki, geri, uke) deben ejecutarse como una sola unidad. – Uso simultáneo de hikite y técnica principal: La mano que se retrae potencia el movimiento principal mediante torque y equilibrio. – Rotación de caderas (腰 の 回転Koshi no kaiten): La cadera transmite energía y debe coincidir con el momento de impacto. – Respiración (呼吸法Kokyū-hō) y Decisión o Kime: La exhalación acompaña el momento de máxima tensión, concentrando la energía.集中力 Shūchū-ryoku ,el Foco, o el Poder enfocado, que es lo que significa, es un gran ejemplo práctico de Dōji (同時) ya que ese Foco no se produce sin la simultaneidad que facilita Dōji (同時). Ejemplos prácticos – En el Kata Pinan Nidan,Heian Shodan, el primer movimiento que se realiza, es decir Uchi Otoshi uke seguido de Oí zuki con paso adelante, es un ejemplo clásico de Dōji. Y en ese Kata hay muchos ejemplos más…Todas las técnicas que en Kata, aunque sean imperceptibles a...
El Boxeo de la Grulla Blanca
La Grulla Blanca es un ave que ha inspirado numerosos estilos de artes marciales El Boxeo de la Grulla Blanca es una de las muchas tradiciones marciales que enriquecen el patrimonio cultural de China. Sin embargo, al abordar este tema, es crucial especificar la región o el clan del cual se está hablando, ya que existen múltiples variantes de este sistema de Kung-fu. Cada una de estas tradiciones tiene su propia historia, técnica y filosofía, lo que puede ser abrumador para aquellos que no están familiarizados con la complejidad del Kung-fu chino. Cada una de estas variantes del Boxeo de la Grulla Blanca tiene sus propias características únicas, así como ramales familiares que añaden capas adicionales a su estudio. La rica diversidad de estilos y enfoques puede llevar a confusiones si se carece de un entendimiento básico del contexto en el que se sitúa cada tradición. Por lo tanto, al hablar sobre el Boxeo de la Grulla Blanca, es esencial no solo reconocer las influencias históricas y culturales de cada región, sino también apreciar la interconexión entre ellas. De esta manera, se logra una comprensión más profunda y matizada de este venerado arte marcial y su legado en la cultura china. Por lo tanto, es esencial que los interesados en el Boxeo de la Grulla Blanca se tomen el tiempo para investigar y comprender las diferencias entre las distintas variantes. Sin un conocimiento adecuado, es fácil caer en confusiones que pueden desvirtuar la esencia de este arte marcial. La profundidad y la historia detrás de cada estilo son elementos que merecen ser explorados para apreciar plenamente la riqueza del Kung-fu chino. Entre las más reconocidas dentro de China continental se encuentran la Grulla del Kung-fu tibetano, la Grulla que proviene del Shaolin Norte y la Grulla del Shaolin Sur. Cada una de estas variantes presenta características únicas y linajes familiares que complican su estudio y comprensión. Al incorporar los diversos clanes y estilos de la Grulla presentes en todo el sudeste asiático, incluyendo regiones como Taiwán, Hong Kong, Singapur, Malasia e Indonesia, las variaciones y particularidades se tornan aún más intrincadas. Xizang Baihe Quan 西藏白鶴拳 (Boxeo de La Grulla Blanca Tibetana) La Grulla Blanca Tibetana, conocida en cantonés como Bak Hok Pai (白鶴派, «Clan de la Grulla Blanca»), es un arte marcial chino que se originó en la cultura tibetana durante el siglo XV y que tiene profundas conexiones con el sur de China. A lo largo del siglo XX, esta disciplina se fortaleció firmemente en regiones como Guangdong, Hong Kong y Macao, donde fue reconocida como un arte marcial local. Desde su consolidación en estas áreas, la Grulla...
Que significa 視力 (Shiryoku)
視力 (Shiryoku) esta formado por dos kanji diferentes, el primero es 視 Mi, también Shi o Ken , que tiene diversos significados según el kanji de acompañamiento, como visión, aunque sus acepciones van más allá : ver, mirar, vigilar, observar, mirar por encima, evaluar, examinar, juzgar, vigilar, cuidar, ver (por ejemplo, flores, películas), intentar. El segundo kanji es un sustantivo 力 Chikara o Ryoku que significa poder, fuerza, habilidad, energía. Por ello 視力 (Shiryoku) seria la fuerza de la mirada o la potencia de la mirada. Imagen Fran Alvarez 視 Mi, Shi es un kanji que expresa o representa, literalmente o con los kanji de acompañamiento, diversos Conceptos que van más allá del mero acto de mirar y ver, con mayor o menor concreción, como : inspeccionar; examinar, considerar, visitar, tratar, administrar, (arcaico) comparar, contrastar, (arcaico) seguir el ejemplo de, tomar como modelo, seguir, imitar. Si tomamos como ejemplo de lo que quiero expresar la expresión 遠眼 Engan que representa al conocimiento previo, previsión, presentimiento o presciencia, nos daremos cuenta de que la visión a que se refiere va mucho más allá del acto físico de ver y distinguir lo que vemos con la visión, sino que hay una visión que se dice “interna” o “ver con los ojos del alma “, como es el caso también de 先見 Senken que es la pre-visión o la anticipación. Hay una expresión japonesa del Budo que dice : Shin Shin Shin Gan 神心神眼, que se puede traducir como el corazón y los ojos de lo divino. Shin 神 (kami, divino) Shin 心 (corazón) Shin 神 Gan 眼 (ojos). Por eso se dice que un verdadero guerrero cultiva el corazón y los ojos de lo divino. No ver solo con los ojos, no escuchar solo con los oídos, no saborear solo con la lengua, no oler solo con la nariz, no sentir solo con las manos. Si no te cultivas a ti mismo, y a tus percepciones internas y espirituales , serás engañado una y otra vez. Los ojos, sin duda, nos permiten ver al oponente, valorar sus circunstancias y actitudes, su Kamae, su respiración, su lenguaje corporal. También, mediante el paralaje y la visión estereoscópica, nos permite valorar la distancia a la que se encuentra, su ritmo, y, en general sus capacidades aparentes. También nos permite encontrar y valorar sus debilidades y nuestras posibilidades en un ataque. Pero…. ¿Hay más cosas detrás de nuestra mirada….? Si, desde luego : No es lo mismo ver que percibir. Ahí está la clave. Ver es constatar (見Ken) , y percibir (Gan 感o Kan ) es intuir. Dos visiones muy diferentes. Ver, reaccionar ante lo...
Las edades de la evolución en el karate
En su verdadera esencia, el karate no es simplemente un deporte ni una competición perpetua. Es un camino de transformación profunda, que nace en tiempos antiguos como una necesidad de supervivencia y de perfeccionamiento del ser humano. Cuando retornamos a ese origen, descubrimos que el karate acompaña al individuo a lo largo de todas las edades de su vida, adaptándose a sus necesidades físicas, emocionales y espirituales. La infancia: la semilla de la pureza En los primeros años de vida, el karate actúa como una guía para el cuerpo en crecimiento, fortaleciendo la coordinación, la disciplina y el respeto. Pero más allá de lo físico, enseña valores: humildad, paciencia, perseverancia. La práctica es lúdica y natural, como el aprendizaje instintivo del niño que explora el mundo. Aquí, el karate planta una semilla: la semilla de la pureza. La juventud: la forja del carácter Cuando la energía desborda en la juventud, el karate ofrece un canal para esa vitalidad. No sólo desarrolla habilidades técnicas, sino también el espíritu de lucha interna: vencer la pereza, la ira, la inseguridad. La práctica se convierte en una forja donde el carácter se templa. La búsqueda ya no es vencer a otros, sino dominarse a sí mismo. Se aprende que la verdadera fuerza nace del control y la comprensión. La madurez: el perfeccionamiento del ser En la adultez, el cuerpo empieza a conocer sus límites, pero la mente se fortalece. El karate en esta etapa trasciende lo físico: se convierte en una filosofía viva, en un camino (Do) que se recorre cada día. La técnica se simplifica, pero la profundidad del gesto y de la intención crece. Se busca la eficiencia, la serenidad, la comprensión profunda de uno mismo y de los demás. Se comprende que ganar o perder no tiene importancia; lo que importa es avanzar en el camino. La vejez: el regreso a la esencia En la vejez, cuando el cuerpo se debilita, el espíritu se eleva. El karate ya no es lucha ni demostración: es meditación en movimiento. Cada kata, cada respiración, cada postura se convierte en un acto de conexión con la vida misma. Se comprende la no-resistencia, el fluir con los acontecimientos, la aceptación del ciclo natural de la existencia. El karate regresa a ser aquello que fue en su origen: un arte de vida. Y así, a lo largo de todas las edades, el karate no es un fin, sino un medio para evolucionar. Cada etapa de la vida corresponde a una enseñanza distinta, pero todas comparten el mismo objetivo: el crecimiento del ser en armonía consigo mismo y con el mundo. Por lo tanto, cuando en tu...
El concepto de mubobi 無防備
En la Competición de Karate Mubobi se corresponde con una penalización que el Reglamento dice que se otorgará por : Ponerse a uno mismo en peligro, con un comportamiento que expone a ser lesionado por el contrario, o no tomar las medidas de autoprotección adecuadas. Imagen Jesús Hurtado Basándome en ese Concepto técnico, me gustaría hacer un análisis más exhaustivo de el, extrapolarlo a otras facetas de nuestras vidas, y a su aplicación fuera de los tatamis de competición o del propio Dojo. Hay un Concepto esencial de las técnicas de Karate que todas deben cumplir, se llama Mi o Mamoru. En los kanji que definen ese Concepto se incluye Mi o Karada 体 que significa Cuerpo, y Mamoru 守る que significa para defender, o protección . Así es que Mi o Mamoru expresa conceptualmente un concepto de autoprotección que ha de ser inherente a cualquier técnica que se ejecute. Mamoru es un Concepto que puede trascender el ámbito técnico y emplearse de forma más general en el sentido de autoprotección. Analicemos entonces el significado de MUBOBI 無防備. El diccionario lo traduce como indefenso, o indefensión. Veamos y analicemos su significado con más profundidad : El kanji japonés Mu 無se lee en Onyomi como Mu y en kun’yomi (lectura japonesa) como Na. Si analizamos su equivalencia en español nos encontraremos con varios significados, algunos con bastante profundidad filosófica, así es que MU無 puede traducirse por :»no», «nada», o «sin”, también como “no es”, “no tiene”, “no hay”, “ninguno”, “inexistencia”; también la negación de :”no ser”, “no tener”, “falta de”, “ausencia de”. MU, por lo tanto, se emplea también para verificar la inexistencia de algo, la imposibilidad, la falta de razón o causa. Desde el punto de vista filosófico se considera a MU como lo primigenio ante la ausencia de algo anterior, la Conciencia humana pura, antes de la experiencia o el conocimiento. Este significado es usado especialmente por la escuela budista Chan o Zen. Por lo tanto MU 無 va más allá de la mera negación de la existencia o ausencia de algo. En el caso de BOBI 防備 (Bōbi) la traducción es, aparentemente, más sencilla que todo lo anterior ya que se traduce como defensa, aún y cuando esta traducción tenga una enorme cantidad de matices que van más allá de la mera consideración de la defensa como una acción que se toma para proteger a alguien o algo contra un ataque. Y, desde ese punto de vista, tenemos la existencia de numerosos sinónimos que matizan todos los aspectos de ese Concepto de Defensa como son : 防衛 (Bōei) que significa defensa, protección, salvaguardia, auto defensa, auto protección...
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