Shin Gi Ichi Tai 体一技心
Cuando vi esta foto del maestro Kagawa Masao esta tarde en el facebbok, la vista se me fue directamente al makemono colgado en al pared. Todo Dojo que se precie tiene un escrito que para muchos es difícil de entender, pues de leer también son muy pocos. ¿Qué significado tiene?. Las escuelas de artes marciales lo introdujeron en sus salas de entrenamiento con la intención de establecer un ideal de a lo que allí se va, con el afán de que los que lo leyesen se animasen a cumplir esos ideales. El makemono se traduce como “la unión del corazón, la técnica y el cuerpo”, más literal “espíritu y técnica en un solo cuerpo”. 心 Shin significa corazón, pero también “sentimiento”, y los japoneses se refieren muy a menudo también como “espíritu” y también «mente». La idea es que en el Budo (en el camino del guerrero), el corazón de ese hombre debe ser honorable y que actué siempre de forma justa. Que lo haga sea de corazón y que cuando lo hace se ennoblezca con ello. 技 Gi, representa a “la habilidad”, la cual se coge practicando asiduamente y esta se convierte en “técnica”. El carácter en si significa “hacer con al mano diez veces”, hacer repeticiones hasta dominar la acción. Por ello la habilidad y la técnica son lo que nos hace efectivos. 一 Ichi, uno. Unidad. 体 Tai, significa cuerpo, literalmente es “fundamento”, “la base”. El carácter representa a una persona y la raíz de un árbol, dando a entender “la base del hombre está en su raíz”. En otras lecturas también dentro de los Dojo de artes marciales se podrá ver como Shin Gi Tai Ichi心技体一 “la mente, la técnica y el cuerpo son uno”. Que prácticamente es la misma idea. Fuente: KARATE-DO...
YO NO BI
En japonés Yo (用) significa uso o aplicación y Bi (美) significa bonito, bello. Ambos kanjis juntos significan el balance entre lo estético y lo funcional, entre lo realmente practico, aquello que funciona bien, y la belleza de su realización. A menudo, sobre todo hoy en día ,y especialmente en la competición de Kata, se busca más la estética exterior ,la apariencia, que la belleza real que emana de una técnica correctamente realizada según los cánones clásicos. Kenji Tokitsu en su libro Le Karate : Pour une theorie des arts martiaux japonais dice que el Kime es la máxima concentración de las energías físicas y espirituales en un punto, en un momento, y con perfección técnica. Y es, precisamente ese matiz, con perfección técnica, el que marca la diferencia. Dado que el Kime necesita de la perfección técnica, tendremos diferentes calidades de Kime según sea la habilidad técnica del que ejecuta la acción. Así es que, unidos todos los factores, tanto los de índole mental, espiritual o sicológica, como aquellos que proceden del vigor muscular, mas la habilidad técnica obtenida con el entrenamiento continuo y diligente, obtendremos un Kime de alta calidad y, también una belleza exterior que emana de todos esos factores juntos, además de que las técnicas sean efectivas para el propósito para el cual fueron creadas. ¿Cuál es el primer objetivo a obtener, la eficacia o la belleza? Digamos que las técnicas son bellas porque son eficaces, porque están correctamente ejecutadas, porque tienen un buen Kime, y tienen un buen Kime porque están bien ejecutadas y todos los factores que han de contribuir a su eficacia están presentes. Así es que las técnicas resultan tener belleza por sí mismas, precisamente por su eficacia y funcionalidad y no al revés. Tampoco es correcto creer que una técnica es buena si funciona. Si el único criterio para una técnica es el resultado, porque no se produce el efecto deseado sobre un oponente, entonces no es una verdadera técnica. El uso de este resultado como una medida, de forma predeterminada, hace que la fuerza emerja como el factor dominante. Entonces otros aspectos como el tiempo, la distancia, la calma, el equilibrio, y toda una serie de otros factores serían dejados de lado. Y sin embargo, estos son los aspectos más importantes que hacen una técnica bella pero útil. En el Karate Moderno se queman o dejan de lado muchas etapas necesarias para obtener la habilidad técnica y la comprensión de Yo no Bi necesarias, antes de verse envuelto en el Combate libre o de Competición. Ese es un error muy común que cometen tanto profesores como alumnos. Así...
Henry Plée
Henry Plée fue el gran pionero del Karate Europeo, por haber tenido el Dojo de la Rue Montaigne y haber fundado Budo Magazine y Judo International, creó unos lazos estrechos y contó con la amistad de algunos Grandes Budokas del Japón. Así es que tuvo acceso a conocimientos no accesibles al común de los mortales. No obstante, aquella serie de artículos que escribió para la Revista Karate Bushido dan alguna pista de lo que había bajo la superficie. Henry Plée no sólo era un Gran Maestro de Karate y Budo, también era un hombre del Conocimiento. Michel Coquet relata en su libro que, siendo el un Rosacruz, fue recibido de manera abierta en algunas Sectas del Budismo Esotérico del Japón como los Shingon y los Yamabushi, los montes Guerreros de la Montaña y tuvo acceso a conocimientos tradicionalmente vedados para los Occidentales, e, incluso, para la mayoría de los japoneses. Desconozco si Henry Plée era Rosacruz o no, aunque puedo sospechar su pertenencia a tal Hermandad del Conocimiento. Lo que añado a continuación fue publicado en la página num 339 del libro El Arte Sublime y Último de los puntos vitales que escribió para dar a conocer las investigaciones de Saiko Fujita, Soke de la Koga Ryu Ninjutsu y figura señera de las Artes Marciales japonesas pre y post II Guerra Mundial. Fujita Soke tenía una estrecha ligazon con Kenwa Mabuni, hasta el punto de que su heredero fue un alumno de Mabuni y uno de los Fundadores de Shito Kai, Manzo Iwata. Dice Henry Plée : «saber» sin «hacer» es tan primario como «Hacer» sin «saber» «saber » y «Hacer » equilibrados hacen el «Talento» Muchos practicantes «no-sublimes» (podría decirse) tienen una idea de un «Hacer» elemental llamado impropriamente Tradicional sin el «saber». De ello resultan aberraciones que casi serían suicidas en combate de supervivencia,y cuyos practicantes no se dan cuenta de la gravedad, a causa de su «No-saber». ¿Que pensáis, a que se refiere Henry Plée? Cual es la clave de sus...
La Ceremonia Japonesa del Té (Chanoyu)
Dedicado a todos aquellos que les cautiva la cultura Japonesa. La historia La planta del té procede del Sur de China y fue introducido en Japón durante el siglo IX por los monjes budistas de China, donde se conocía, según la leyenda, desde hacía milenios. El té se hizo rápidamente popular en Japón y se comenzó a cultivar localmente. La costumbre de beber té, en principio fue como bebida medicinal, ya que según libros, tiene la propiedad de aliviar fatiga, sanar la vista, reforzar la voluntad y deleitar el alma. También se aplicaba externamente en forma de pasta para aliviar los dolores reumáticos. Luego, simplemente por placer. Su evolución se puede dividir en tres etapas: 1º el té hervido, 2º el té en polvo, 3º el té en infusión. En la 1º etapa las hojas se cocían al vapor, confeccionando un curioso jarabe; se machacaban con un mortero y con ellas se hacía un pan que se hervía junto con arroz, jengibre, sal, piel de naranja, especias, leche e incluso a veces con cebolla. Esta costumbre aún perdura en los tibetanos y tribus mongólicas. En la 2º etapa, siglo XII, las hojas de té se reducían a fino polvo, llamado matcha, con un reducido molino de piedra y se batía en agua caliente hasta diluirlo por completo con una pequeña escobilla de bambú. Este es el considerado té de los tés. Esta es la etapa en la que se mantiene la ceremonia del té. Este polvoriento té verde, extraído de la misma planta que el té negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. Se dice que el delicado amargor que deja este té en la boca, recuerda al resabio que deja un buen consejo. Para el siglo XIII, los Samuráis comenzaron a preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del té fueron erigidos. Siendo en el siglo XV cuando Japón lo ennobleció y convirtió en una religión estética, EL TEÍSMO. La ceremonia del té fue un desarrollo del ritual Zen. Los Taoístas afirmaban que era un ingrediente importante del elixir de la inmortalidad. Los Budistas que favorecía a la meditación, ya que les mantenía largas horas despiertos. Y en la 3º etapa, el té se bebe en infusión, es el consumo corriente, el más extendido actualmente. La casa de té (SUKIYA) Los ideogramas originales de la palabra Sukiya significaban Casa de la Fantasía. Posteriormente, los diversos maestros del té sustituyeron algunos caracteres Chinos de acuerdo con su manera de concebir la habitación del té y el termino Sukiya paso a significar la Casa del Vacío o...
SANKUKAI: El estilo, Prólogo.
“En la vida, cuerpo y espíritu forman un todo”. YOSHINAO NANBU. Pensamos que para poder conocer un estilo de Karate son necesarias al menos dos perspectivas: la proyección marcial de su creador o fundador y el estatus de Maestro/Estilo dentro del campo del Budo. El Doshu/Soke (creador/máxima autoridad) de la Escuela de Karate Sankukai es Yoshinao Nanbu. La trayectoria marcial del Maestro Nanbu es sobradamente conocida (además, está próxima su edición en este medio), pero cabe avanzar que desde su más tierna infancia sufrió los rigores de la formación del Budo. Posteriormente, con apenas una veintena de años recogió con soltura y responsabilidad la expansión del Karate en Europa: una época, los años sesenta/setenta en que este arte marcial era prácticamente desconocido. Yoshinao Nanbu no fue solamente un pionero del Karate en Europa, lo fue también de la filosofía que envuelve a todo arte marcial, pero esto no es todo, el Maestro Nanbu fue de las primeras personas en aplicar la “biomecánica” al Karate: hasta hace relativamente poco, esta palabra estaba ausente en la mayoría de los diccionarios de la lengua. Vida, Cuerpo y Espíritu forman un todo. ¿Era Nanbu un antiguo experto para ver esta unión como esencial en el mundo del Karate? No nos quepa la menor duda. A sus veintipocos años se convirtió en el primer japonés en “bajar a los tatamis” a competir, esto no se había visto, y dejó de hacerlo tras convertirse en todo un campeón invicto. Pronto se convirtió en una de las personalidades del Karate mundial. Como maestro, buscó maximizar la participación del Espíritu, dotando a su concepción del Karate un alto ideal, en donde se combina el equilibrio, la armonía y la maestría. El Maestro Nanbu primero enseña Shotokan, para ello fue traído a Francia por el Maestro Henry Pleè; después desarrollará el Shukokai en Europa y Canadá, sus viajes para cursos son continuos. Pero algo ya bulle en la cabeza del maestro. No puede evitar ir introduciendo cambios o aportar visiones personales mientras enseña estos estilos. Aparecen características como el hikite a mano abierta delante del cuerpo (como un kamae) en lugar de llevar el puño junto al lateral de la cadera, va proponiendo mayor énfasis en las esquivas interiores pero sobre todo en las exteriores (los tenshin), cada vez es más prolífero con los barridos (ashi barai) y con las técnicas circulares y laterales de pierna, con especial atención al nivel jodan. En estos inicios, conjuga la enseñanza con la competición en la que brilla notablemente. Pero el excesivo enfoque que dirigentes y practicantes en pro de la competición, y casi en oposición a la práctica del Karate...
KIAI
Si algo he aprendido a lo largo de mis muchos años de practica de diferentes Budos , en general ,y del Karate en particular, es que el fin último es vencer. Permítaseme una explicación conveniente de ello. Vencer significa sobrevivir, cuando se trata de un combate sin reglas, y la Vida lo es, vencerse a uno mismo es, tal y como nos han enseñado, la idealización de la Victoria, ya que no existe enemigo mas fuerte ni persistente que nosotros mismos. Así pues, todo combate tiene dos partes, una parte es aquella que libramos física y mentalmente contra nuestro oponente, la otra es nuestra propia batalla interior. Podemos forjarnos un cuerpo de hierro, entrenar nuestros músculos, huesos, articulaciones: Todo nuestro cuerpo físico, hasta hacerlo invulnerable que si no hemos conseguido hacer lo mismo con nuestro espíritu no tendremos nada.Un ídolo con pies de barro. Por lo tanto,finalmente, coordinar nuestro espíritu y nuestro cuerpo,unirlos,hacerlos uno ha de ser nuestro principal objetivo.Eso se llama en Budo KIAI. Ki, todos lo conocemos, tiene diversas acepciones como: Espiritu,Aura,Alma,Conciencia,Mente,Voluntad,Respiración,Esencia,Energía,Fuerza vital, etc. Ai es una contracción del verbo Awazu que significa Unir,combinar. Asi es que KIAI sería la Coordinacion de la Energía Universal con nuestro propio cuerpo. AIKI es la lectura al revés de ambos ideogramas y representa la expresión de la Energía hacia el exterior,su proyección exterior. Por lo tanto,KIAI va mas allá de la emisión de un sonido o grito , y no es,el grito, un fin en si mismo,sino una de las expresiones externas de AIKI,de la proyección exterior de la Coordinacion de la Energía Universal y nuestro cuerpo. La expresión japonesa correcta para referirse al grito que todos conocemos por KIAI es KAKE GOE o coordinación de la voz. El sonido de nuestra voz puede ser una mas de las técnicas de nuestro arsenal y puede utilizarse de muy diferentes maneras. Coordinar y aumentar nuestra técnica y nuestro timing o hyoshi es lo que da sentido a nuestro Kiai.También podemos utilizarlo como una mas de nuestras armas para limitar o inhibir su timing,su hyoshi,su ritmo,o como vehiculo para expresar la proyección (AIKI) externa de nuestra propia energía. KAKE se traduce por :Depender,llegar a,jugar en contra de. GOE significa Voz. Asi es que ambos kanjis combinados en KAKE GOE significan la Coordinación de la Voz usada como ayuda o aumento de nuestro timing, o nuestra tecnica, y atacar al oponente. Hay numerosos estudios científicos a cerca de cómo nos afecta el sonido y que tipos de sonido nos afectan más.Por ello no merece la pena entrar en ese terreno. En el caso del KIAI es la unión de varias cosas a la vez...
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