Ki y cultura japonesa-5
Parte 5- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Mahir Özkan En el idioma japonés muchas expresiones incluyen la palabra «ki» y otras asumen la palabra «ki». Traduje, en 1993, el texto de Miyamoto Musashi (“Tratado de los 5 elementos”) en mi tesis de la Universidad de París VII y me di cuenta del siguiente hecho: Musashi usa en su texto muchas veces la palabra «kokoro « que generalmente se traduce como» espíritu «. Pero el significado de esta palabra es intraducible con una sola palabra. Dependiendo de la situación, esta palabra debe traducirse como: espíritu, sentimiento, sensación, sentido, pensamiento, idea, significado, esencial, corazón, centro, núcleo … Sin embargo, incluso después de usar estas diferentes palabras para traducir la palabra «kokoro «, siempre hay una sensación de vacío en la traducción. Busqué durante mucho tiempo por qué antes de entender lo siguiente: Musashi usa palabras basadas en un sentimiento que los japoneses de la época y especialmente los entusiastas de las artes marciales comúnmente poseían y experimentaban. En cierto modo, deposita toda su experiencia vivida en este medio de expresión. (Estoy usando la palabra medio aquí en el sentido de «medio para pintar»). Por lo tanto, mientras no capturemos la naturaleza de este medio, las expresiones de Musashi permanecerán incompletas, tuertas de alguna manera, dejando una impresión ambigua. Y si entendemos la presencia implícita de este medio, sus expresiones serán sustanciales. ¿Qué es este medio?También es el «ki». De hecho, cuando leí su texto y lo completé con la sensación subyacente de ki, el significado se volvió mucho más claro. Pero, ¿cómo hacer que esto no se transmita en francés? Este es el problema fundamental de la traducción de textos japoneses, especialmente textos antiguos. También debe entenderse que el significado de la escritura era diferente entre los japoneses de la época de Musashi. Por ejemplo, en un acto de transmisión, tanto del lado del maestro que lo otorga como del lado del discípulo que lo recibe, a menudo encontramos la expresión: «si yo traiciono la confianza, debo ser castigado por tal, tal, tal y tal Dios «. Citamos de esta forma los nombres de varios dioses para certificar su compromiso más serio. Escribir el nombre del dios valía un compromiso con el peso de la vida. Los japoneses vivían en una atmósfera que los vinculaba a la sensación de presencia de lo divino en la naturaleza. Esta atmósfera llama la atención sobre la sensación de «ki». Hasta hace poco, el pueblo japonés vivía dando importancia a lo que no es visible. Incluso en los recuerdos de mi infancia en el campo, vivíamos imbuidos de esta forma de sentimiento. A través de la sensación de «ki», los japoneses parecen haber captado los fenómenos naturales sin intentar explicarlos. No excluyeron...
Dojo Apuntes: ¿Existieron los Samuráis de Okinawa?
Una pregunta que siempre queda en él debe, y la respuesta es sí… Ahora bien, quieren saber un poco más, aquí les dejo parte de la historia. Imagen de Steve Crowhurst en Pixabay PēchinLos pechin (親雲上 Pēchin) son el equivalente de los samuráis japoneses en Okinawa y Ryūkyū. En el Reino Ryūkyū (Okinawa), los guerreros de la clase pechin se llamaban a sí mismos samuráis, por lo que se emplean indistintamente los términos «pechin», «samurái de Ryūkyū» y «samurái de Okinawa». Sistema de castas en OkinawaLos pechin formaban parte de un complejo sistema de castas que se mantuvo durante siglos en Okinawa. Constituían la clase guerrera encargada de hacer cumplir la ley y proporcionar defensa militar a la nación, el reino de Okinawa o el de Ryūkyū. El color del sombrero denotaba el rango específico de un samurái de Okinawa. Sistema de castas de Okinawa Realeza / Familia ShōOji (王子 Ōji): PríncipeAji o Anji (按司 Aji): Descendiente del príncipe, rama cadete de la Casa Real Shizoku / Clases privilegiadasUekata u Oyakata (親方 Uēkata): SeñorPechin (親雲上 Pēchin): PechinPekumi (親雲上 Pēkumī): Pechin SuperiorSatunushi Pechin (里之子親雲上 Satunushi Pēchin): Pechin MedioChikudun Pechin (筑登之親雲上 Chikudun Pēchin): Pechin InferiorSatunushi (里之子 Satunushi): Paje SuperiorChikudun (筑登之 Chikudun): Paje Inferior Heimin / Gente comúnLa clase pechin también fue la responsable de desarrollar la técnica tradicional de combate, denominada Ti, Tuidi, (Te) conocido como: «la mano de Ryukyu» para desarrollarse en el Shuri Te, arte del que se deriva el arte marcial del karate. Los pechin liderados por el legendario Sokon Matsumura mantuvieron en secreto estas técnicas y sólo transmitieron los movimientos más letales, sólo a un miembro de sus familias por generación. Normalmente al primogénito. Esta clase guerrera formó parte del sistema de castas de Okinawa y como era considerada parte de la clase alta, los pechin solían viajar acompañados por un sirviente. Historia. Prohibición del uso de armasDadas las sucesivas prohibiciones de armas, para los samuráis de Ryūkyū las técnicas de autodefensa chinas sin armas llegaron a cobrar una gran importancia. La primera vez que las armas del samurái de Okinawa fueron confiscadas fue durante el reinado del rey Shoshin (1477-1526), que unificó Okinawa para formar un Reino Ryūkyū. La segunda vez que los samuráis de Ryūkyū fueron desarmados fue tras la invasión por parte del Daimyo Satsuma en 1609, que les prohibió llevar armas.Sin embargo, los samuráis de Ryūkyū no estaban completamente desarmados. Se han recuperado documentos que muestran que los Satsuma prohibieron la posesión y venta de armas de fuego en Okinawa. Sin embargo, los samuráis de Okinawa de la clase Pechin o Superior estaban autorizados para conservar sus armas tradicionales y de fuego que ya formaban parte de las posesiones familiares. Toshihiro Oshiro, historiador de las artes marciales de Okinawa, expone: «Está...
Maestro
Imagen Cesar Martín «Dado que estoy lejos de la perfección en mi arte, la parte de «Maestro» que se me da a veces es pesada de soportar. Aparecer para algunos de mis alumnos como profesor es un hecho estrictamente personal. También debo agradecer a mis alumnos con quienes he avanzado hasta ahora, y con quienes deseo continuar un largo camino. Si yo soy una guía para ellos, como resultado del regreso, yo también soy guiado y alentado por ellos, por lo que siento la necesidad de insistir en ambos lados de nuestra relación». Kenji Tokitsu – El arte de luchar La relación Maestro-alumno vive de una dualidad esencial. Por eso cuando hay una despedida, un desapego, siempre hay una profunda tristeza. El verdadero Maestro comparte toda su investigación sin reticencias sin celos, el verdadero estudiante debe saber captarla trabajando duro y sin ahorrar. El crecimiento no es solo técnico, el intercambio se vuelve espiritual Los siete principios del Bushido (el «Camino» o la moralidad del guerrero) nos muestran en qué se basa esta relación 1 – GI: la actitud correcta, la verdad 2 – YU: habilidad, coraje 3 – JIN: amor universal, bondad hacia la humanidad 4 – REI: el comportamiento correcto 5 – MAKOTO: sinceridad total 6 – MEIYO: honor y gloria 7 – CHUGI: devoción y lealtad El Maestro y el alumno crean un hogar a su alrededor y se convierten así en una familia. «Pronuncia siempre con reverencia este nombre: Maestro, que después del de padre, es el más noble, el más dulce nombre que puede dar un hombre a otro hombre». Edmundo De...
El Dojo ,Estructura y sus Componentes
El Dojo ,Estructura y sus Componentes: Do (道): Camino Jo (場): Lugar En japonés, Dōjō (道場) significa literalmente: «Lugar donde se practica la Vía» o «Lugar del despertar» y se refiere a la búsqueda de la perfección física, moral, mental y espiritual. La tradición indica que debe ser dirigido por un maestro o Sensei. El término “Dojo” proviene del sánscrito Bodhimanda, término utilizado en el budismo que significa la “posición de despertar” o “lugar de sabiduría” (en chino tradicional: 道場, pinyin: dàochǎng). Bodhimanda se conoce al lugar bajo el árbol Bodhi (Ficus Religiosa o Árbol del Despertar) donde Buda (Sakhiamuni Gautamá) alcanzó la iluminación tras semanas de meditación. Según los textos budistas, Buda, en agradecimiento al árbol, se quedó con los ojos abiertos sin parpadear una semana entera. Entonces, justo al lado de donde estaba plantado el árbol original, se levantó un “templo” que se llama “Bodhi-Manda Vijara”. Según Haribhadra es: «Un lugar utilizado como asiento, donde está presente la esencia de la iluminación». Así, originalmente, el Dojo se convirtió en el lugar del templo donde los monjes recibían instrucción y formación, pero cuando se produjo la caída del Shogunato de Tokugawa (徳川幕府) en 1867, los Maestros marciales adoptaron el término y lo utilizaron para referirse a sus lugares de entrenamiento.El Dojo es pues: un “lugar de entrenamiento”; pero pensar sólo en esto resulta algo muy simple y sería subestimar el verdadero significado que contiene el sentido real y filosófico del término Dojo: “ese lugar” donde se adquieren unos conocimientos determinados y específicos a través de las enseñanzas y guía de un Sensei, el cual transmite a sus discípulos (deshi) el camino espiritual (do) y, donde éstos, practican para alcanzar la perfección. Personalmente me gusta pensar en “un espacio donde nos acercamos a la divinidad que yace en el interior de cada uno, estimulando una conexión espiritual con las enseñanzas que los grandes Maestros nos han transmitido y que nos han sido legadas desde tiempos antiguos”. O en “ese lugar sagrado”: donde realizamos el estudio/práctica y adquirimos conocimientos, que no sólo nos adiestran físicamente, sino que nos inician en “el despertar de nuestro interior”. Y en “ese lugar: la escuela de vida”, donde junto con la práctica del Zazen, un estado de contemplación, el practicante adquiere un estado de desapego del mundo material y de las ideas o impurezas que impiden una visión directa de la realidad. El Honbu Dôjô, 本部道場,es la sede central de un Budô (Arte Marcial japonés) en cualquiera de sus disciplinas, como pueden ser: el aikido, el karate, el judo, el ju jitsu, el iaido, el kobudo, el ken jutsu, etc… Según el Shōbōgenzō, 正法眼蔵, literalmente: “Tesoro...
MYO
Se dice que Myo, referido a un Kata, representa la Esencia del mismo. Imagen de RENE RAUSCHENBERGER en Pixabay No es Myo una palabra fácil de encontrar en un Diccionario, o fácil de definir en japonés, porque representa, o tiene en su intimidad, un Concepto budista que la define, por eso voy a utilizar la definición que de ella hace Daisetz Teitaro Suzuki : «Todo arte tiene su misterio, su ritmo espiritual, su Myo . Aquí es donde el Zen se vuelve más íntimamente relacionado con todas las ramas del arte. El verdadero artista, como un maestro Zen, es aquel que sabe apreciar el Myo de las cosas.» – D.T. Suzuki El Kojiki («Registros de asuntos antiguos»), el libro de historia más antiguo de Japón, contiene la historia sintoísta de Amaterasu, la diosa del sol, que se selló en una cueva de roca y provocó que la oscuridad cayera sobre la Tierra. Finalmente, los otros dioses la atrajeron. Restaurando la luz del día en el mundo. Seis siglos después, el clérigo del Soto Zen Zeami Motokiyo utilizó esta historia para ilustrar su concepto de myo. Debido a sus muchas capas, myo es difícil de traducir al español . Varias veces traducido como «sutil», «fino», «misterioso», «maravilloso», o «inefable», contiene todos estos significados y más. Zeami, también maestro del teatro Noh, consideraba myo como una marca del más alto nivel de logro por parte de un actor, pero era consciente de las dificultades de traducir este significado, incluso en japonés. Por lo tanto, utilizó la historia de Amaterasu y escribió en su tokka Shugyoku («Encontrar gemas y obtener la flor»), «La inexpresable y total oscuridad causada por el cierre de la puerta de la cueva de rocas es myo». En la oscuridad, justo antes de que surja algo, justo antes de que se actúe, justo antes de que reaparezca la luz, existen todas las posibilidades. El pensamiento convencional está suspendido, pero tenemos una sensación de anticipación, una sensación de que algo profundo está a punto de manifestarse. Myo no es la negrura del miedo, la ignorancia o el mal, sino el ocultamiento casi lúdico de algo presente pero invisible para la mente ordinaria, es la falta de forma que precede a la forma. El antepasado de myo es el chino miao, un término taoísta presente en el Dao De Jing: “En la antigüedad, aquellos que eran maestros del Dao eran misteriosa y oscuramente completos. [Ellos] son demasiado profundos para ser entendidos [hoy]. Los practicantes del budismo Tendai y sus escuelas descendientes pueden estar más familiarizados con miao y myo tal como aparecen en el título del Sutra del loto (Miaofa...
La enigmática tradición de la Grulla Blanca (Parte-3)
ENTREVISTA A TOSHIHISA SOFUE SOKE Soke Toshihisa Sofue es un hombre menudo, delgado, de rostro serio y que a sus 77 años de edad mantiene una agilidad fuera de lo común. Es el Presidente del Shinbukan Dojo 真武館道場 en Saitama, Tokyo. Y este es el Honbu Dojo (本部道場) de la International Shinbukan Karatedo Federation (Nihon Karate-Do Shito-Ryu Shinbukan 日本空手道糸東流真武館), de la Ryu Kyu Kobudo Fukyukai (琉球古武道普及会) y la Hakutsuru Kenpo Kenkyukai (白鶴拳法研究会) de las cuales es el Presidente. Soke Sofue enseña Shito-Ryu Karate-do, Ryukyu Kobudo, Hakutsuru Kenpo y Takeda-Ryu Nakamura ha Sobudo (Aikido; Iaido; Jukenpo; Jojutsu) La cantidad de información que posee Soke Sofue es difícil de catalogar, ya que las diversas disciplinas practicadas y enseñadas por él, ocuparían toda una vida cada una de ellas. El número de kata que seguramente conoce es inmenso. Tan pronto realiza un kata de Karate, como uno de cualquier arma de Kobudo, como enseña una aplicación de Takeda-Ryu. Verle realizar la ejecución de sus técnicas de Hakutsuru Kenpo son de una plasticidad y elegancia de increíble belleza. Con la valiosa ayuda de Miyamoto sensei, pude hacerle una serie de preguntas que espero ayuden a conocer un poco más a la figura de un Maestro poco conocido en nuestro país y dar a conocer su trabajo a la espera que pueda visitarnos. 1.- Por favor, ¿en que año nació usted sensei, y donde? Nací el 17 de Mayo de 1942 en Aichi-ken, Japan 2.- ¿Cuando y en que disciplinas se inició usted? Comencé la practica del Karate en 1960 3.- ¿Cuáles son las disciplinas que practica y enseña? Shito-Ryu Karate-Do; Ryukyu Kobudo; Hakutsuru Kenpo; Takeda-Ryu Nakamura Ha y otras antiguas Artes Marciales japonesas. 4.- ¿Cómo y con quien comenzó usted el Hakutsuru Kenpo y su estudio? Aprendí Hakutsuru Kenpo del Maestro Kazutoshi Inoue de Shito-Ryu Karate-Do en 1994. 5.- ¿Viajó usted a China? ¿a Fukien? Fui al templo de Shaolin en Suzan (嵩山Songshan, provincia de Hunan). Trabajé Hakutsuru Kenpo bajo la tutela del más alto director general de Shorinji (少林寺 Shaolin-shi – Templo de Shaolin) aprendiendo Hakutsuru Kenpo Kakuho. También aprendí un Kata de Hakutsuru Kenpo en el Templo Shaolin. Se trata de Papuren Kanken 6.- En caso afirmativo, ¿mantiene usted contacto con la raíz china del Hakutsuru Kenpo?. Si 7.- ¿Por qué creo una organización de Hakutsuru Kenpo? ¿Cuál es su finalidad? ¿a quienes va dirigida esta organización? Me llegan muchas personas que desean conocer el Hakutsuru Kenpo y con la creación de mi organización puedo encauzar los esfuerzos para su desarrollo. 8.- ¿Cuándo se creó la Hakutsuru Kenpo Kenkyukai (白鶴拳法研究会) ? Se estableció en 1995 9.- ¿En que países se practica...
Publicidad
Comentarios recientes