Una de las cosas más importantes que tiene el Karate es aprender de lo que nuestro cuerpo hace y nos pide que hagamos. No es fácil de entender a simple vista, y hay karatekas que, por falta de los conocimientos necesarios, especialmente sobre las Bases y Principios, nunca serán capaces de aprender de sus propias sensaciones.
A veces tardas años en entender algunas cosas que has hecho, y el porqué las has hecho, pero siempre me viene a la memoria una frase de mi Maestro Yasunari Ishimi Sensei que me dijo hace muchos años ante una pregunta que le hice. Yo le veía entrenar muchas veces repeticiones del mismo movimiento y, comprendí, que no todas las repeticiones eran iguales o tenían los mismos efectos, que había algunas que sonaban diferente al ser ejecutadas, y que también aparentaban más poderosas que otras.
Entonces no sabía porqué y, cuando llegué a una conclusión aceptable para mi le pregunté : ¿Sensei, cuando tú haces esas repeticiones, por ejemplo de Maite Zuki, lo que estás entrenando es la sincronizacion? Y el me contestó que si, que en efecto así era. Hoy ese Concepto de «Sincronizacion» es para mí mucho más amplio, y también más claro : Ishimi Sensei estaba entrenando la forma de sacar la fuerza desde la Tierra, desde la posición, hacia el punto de impacto en los nudillos, a través de la postura y sincronización corporal y biomecánica adecuada.
En síntesis, estaba intentando concentrar el Foco o Shuchu Ryoku, enviando la fuerza desde el suelo hacia la mano. Esa «Sincronización» producía algunas veces un chasquido profundo y seco cuando se conseguía el Foco. Y si Ishimi Sensei hubiera estado golpeando a algo, entonces hubiéramos visto la reacción del cuerpo u objeto golpeado al recibir la transmisión de la fuerza, eso sería Hakkei 發勁 o fājìn, puesto que esa manifestación en el Foco o Poder enfocado 集中力 Shūchū-ryoku, necesita de esa «elaboración» técnica o, llamémoslo así «Sincronización».
Nuestro cuerpo adquiere la memoria del movimiento exitoso a través de la «Sensación», y guarda en la memoria muscular los patrones para repetirlo. Eso es lo que hace un entrenamiento bien dirigido : Facilitar al alumno la capacidad para que entienda la realidad de lo que acaba de suceder, y para que sepa identificar la sensación que ha de guardar, y como la ha de interpretar.
Ishimi lo resumió en una frase : Cuando uno está preparado, entiende. No se podría decir más con menos.
Por esa razón, el hecho de que la Leucemia , que lastro al principio mis capacidades físicas, hiciera, o mejor provocara en mi, la apetencia por determinados Katas, no es algo baladí o circunstancial. De los 72 Katas que yo trabajaba habitualmente entonces, sólo unos pocos me pedía el cuerpo en aquellos momentos, y esencialmente eran, por encima de todos, Naifanchin Shodan, Sanchin y Tensho, además de Seisan y Shisochin. Después fui añadiendo otros más, unos de Shuri-Tomari y otros más de Nahate y propios de Shito-ryu. Pero, los que mi cuerpo demandaba, eran esos primeros. Eran los que me pedía repetir una y otra vez por encima de todos los demás.
Andrés Congregado me decía cuando se lo explique, que tenía todo el sentido desde el punto de vista de la salud energética, que fueran esos y no otros Katas.
Cada movimiento de Naifanchin Shodan, y me refiero no sólo a las técnicas, sino también a las posiciones y a los movimientos posturales, como la coordinación entre la postura del cuerpo superior e hiza u nuku 膝 お 抜く, la relajación de las rodillas, que produce una carga de energía mediante la aplicación del Principio 沉 Chén o Hundir, Principio que forma parte de las Ocho Normas o Ba Zé del Boxeo de la Grulla Blanca.
沉 Chén es un Hyōgaiji kanji, es decir, un kanji fuera de la lista, que se lee en japonés como CHIN, aunque la palabra correcta en japonés la represente el verbo Shizumu 沈む que significa Hundir.
CHIN SHIN HO 沈身法 es el Método por el cual se aprovecha la Acción de la Gravedad para cargarse de fuerza.
Dice el Sensei Yokoyama : “Si pesas 70 kg y te pesas en la balanza, esta mostrará 70 kilogramos. Es una creencia común que siempre tendrás 70 kilogramos, pero esto no es cierto. Podrás cambiar tu peso con tu movimiento. Por ejemplo, si dejas caer tu cuerpo por un segundo, la escala cambiará a unos 75 u 80 kilogramos. Y debemos utilizar ese concepto para mejorar nuestras técnicas, lo que significa que debemos usar nuestro peso de manera efectiva.
Técnicamente hablando, debes aplicar Hiza u nuku para dejar caer tu cuerpo y crear Chinshin 沈身.
Luego, cuando tus pies tocan el suelo y tu cuerpo se engancha naturalmente, debes mantener tus rodillas elásticas para que puedas dejar que la onda de choque del rebote se mueva a través de tu cuerpo.
El omóplato y el brazo son como un engranaje que permite que el impulso continúe a través de tu brazo hacia el objetivo. Suena lento, pero en realidad esto sucede en una fracción de segundo y no dura más que un abrir y cerrar de ojos. Por lo tanto, el contacto entre el suelo y tu peso creará la energía”.
Y lo que dice el Sensei Yokoyama tiene todo el sentido porque el contacto con el suelo es esencial. El contacto hace que fluya la energía. Chinshinho 沈身法 es, por lo tanto, el método que te enseña a dejar caer tu cuerpo para, por la acción de la fuerza de la gravedad, generar energía; además de que también se puede utilizar y aprovechar de la misma forma el movimiento de rebote.
Chinshinho 沈身法 está presente en numerosas técnicas y Katas de Karate. El Maestro Kenwa Mabuni utilizaba el método del Tōboku Ho , 倒木法 que explica en su Karate-do Nyumon, para enseñar este concepto y que fuera entendido por sus alumnos.
El Maestro Kiyoshi Arakaki lo explica perfectamente en su libro Los Secretos del Karate de Okinawa : Esencia y Técnicas, cuando explica cómo utilizar la caída hacia adelante mediante el hiza u nuku o flexión de la rodilla adelantada dejándonos caer hacia el adversario (Hundir, Chinshinho o Shizumi-hō ) y generando de esta manera energía que tomamos prestada de la tierra, utilizando lo que el denomina como Sistema Físico Dinámico Interno y el equilibrio en el desequilibrio. Así es que, en realidad, de lo que se trata es de utilizar la fuerza de la gravedad de la mejor manera posible.
Sin embargo, el Concepto de 沉 Chén o la potencia generada en su utilización 沉勁 que se denomina como Chen Jin tiene en el Estilo Grulla Blanca otras variadas acepciones y aplicaciones, ya que el Concepto Hundir se utiliza de varias maneras y formas.
Podemos Hundir el Qi, que siempre lo concentramos en el Hara o tandem a través de la respiración y la voluntad y utilizarlo para llevarlo a la parte del cuerpo en el que sea necesario, como por ejemplo cuando realizamos la posición de Sanchin dachi combinando Shime y Shibori.
El enraizamiento es una aplicación del Principio Hundir.
Lo mismo ocurre con nuestros hombros, que deben estar bajos, y nuestros codos que también deben hundirse, lo cual representa al Elemento Tierra .
La combinación adecuada del hundimiento y la tracción es una de las formas de desarrollar el Mochimi (餅身) de las manos pegajosas o manos pesadas que, a la vez que tiran hacia abajo del adversario (en una combinación de tsukami y Hikiyose), utilizan el hundimiento de la tracción para desequilibrar o fijar al adversario.
Pero también ocurre lo mismo con el cuerpo cuando nos enraizamos, o cuando descendemos en la posición hundiendo las piernas y el Centro de Gravedad o, como hemos explicado anteriormente, lo dejamos caer. Un ejemplo muy gráfico de ello lo tenemos en varios movimientos del Kata Kururunfa.
沉 Chen , tiene también el significado de: “Una forma o método que inmoviliza o controla al oponente a través de la «reducción de la mente».
En este caso el Hundimiento se refiere a la captura del movimiento del oponente y a romper su equilibrio, lo que causa que el cuerpo se hunda y los atacantes también, involuntariamente.”
La aplicación del Principio Hundir es común a casi todos los Estilos de Karate, aunque es especialmente evidente en los de la Línea Nahate y Uechi-ryu. Pero, no nos equivoquemos, Shotokan también utiliza ese mismo Principio al bajar sus posiciones y base de sustentación para encontrar un mayor enraizamiento y equilibrio.
Todo eso, y más, está en Naifanchin Shodan.
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