“Eje central ” del Karate
May25

“Eje central ” del Karate

El KARATE y sus katas son la excusa externa para hacer un viaje interno de liberación y desbloqueos. Y su grandeza se ha de medir por la virtud interna, no por la forma externa. Resulta irónico que, el hombre nació desbloqueado, pero por todas partes hay bloqueos. La alineación rígida que sufrimos, es producto del rancio abolengo tradicional que sabe a parvulario: posición anclada, músculos que se apretan, ESPALDA ATIRANTADA HACIA ARRIBA que obliga a espetar la posición, etc… Estas espurias costumbres han llevado al suicidio del arte, han dado al traste a muchas espinas dorsales y han imposibilitado:  La transmisión del esplendoroso “FLUJO DE KI”.    La consumación sublime de armonizar con el oponente a través del principio de no resistencia. Pero el motivo de tanta impostura es, a causa de que, es más fácil engañarse que desengañarse. No hace falta esfuerzo para dar todo lo que es fácil de entender por verdadero. No hace falta esfuerzo para creer que hay que enderezar la postura y atirantarla con los músculos antigravitatorios, atiesando la espalda como si la cabeza hiciese fuerza hacia el techo, presentando el pecho con presunción y curvando los lumbares. Pues bien, así como hagas la cama tendrás que acostarte en ella. Hacer la cama, creyendo lo que dicen “los que saben”, reforzados por el “efecto halo”, es más fácil que pensar. Pero creer, sin más, adolece de buena visión. De hecho, es muy corto de miras obstinarse en no reconocer que, la colocación de la espalda enderezada en las técnicas es un simple disfraz de naufrago. A poco que se experimente, se averiguará que el precio que ha de pagarse por estos vicios disfrazados es transformarnos en una pieza fácil de desenraizar y desequilibrar, que coloca los segmentos corporales en planos, líneas funcionales con la fuerza muscular en efecto de ariete que provoca un vector de resistencia con el adversario, y que estanca la transmisión de las fuerzas ondulatorias de KI, que deberían conectarse y propagarse por la espalda. En la vida, no hacen tanto beneficio la verdad como daño hacen sus apariencias, y eso nunca fue tan verdad como en errores que se desprenden de la falta de “eje central”, y que los entendidos en la materia tememos tanto como el diablo al agua bendita. Me refiero a la estructura trabada, “ITSUKU”. De lo dicho, no hace falta ser un lince para deducir que, de existir algún secreto para estructurarse, este debe ser sin trucar groseramente el aspecto erguido. Pues si. Y por cierto, este es el rasgo distintivo, así como el “principio axial” que supera toda estimación. De hecho, todos los demás OKUDEN...

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KI y Las Sustancias Vitales
May18

KI y Las Sustancias Vitales

CONCEPTO DEL KI (QI, CHI, 氣) Y SU RELACIÓN CON EL RESTO DE SUSTANCIAS VITALES.     Ki, Chi o Qi… se entiende como “energía”, todos los fenómenos del universo y del cuerpo humano son manifestaciones del Qi. Luego, estamos ante un impulso, una fuerza creadora y transformadora capaz de dar forma y sustancia a todo. Además, en el cuerpo, suceden fenómenos fisiológicos continuamente, por interacción de otras formas de Qi, como las Sustancias Vitales (“SV”): a saber: Qi, Xue (sangre), Jinye (líquidos orgánicos… “LO”), Jing (esencia) yShen (espíritu).   El kanji que representa al Qi consta de tres radicales, que muestran su significado en varios planos culturales. Abajo lo material: representado por el arroz; arriba lo inmaterial: representado por el vapor como respuesta a una transformación del arroz; entre ambas, una frontera, firmamento o división que separa ambos mundos… una puerta de doble direccionalidad que conecta lo de arriba con lo de abajo: la creación; y que a su vez también comunica lo de abajo con lo de arriba: la transcendencia.   El mismo ser humano podemos verlo como un simple estado de agregación o dispersión del Ki que: da la vida cuando se concentra, da la muerte cuando se dispersa.   Tenemos seis formas principales de identificar al Ki: Yuanqi (qi primitivo),Zongqi (qi complejo) y Zhenqi (qi verdadero) que tiene dos expresiones:Yingqi (qi nutritivo) y Weiqi (qi defensivo).   Vamos a significar cada uno de estos Ki y como se relacionan con lasSustancias Vitales. En las SV existen diversos grados de sustancialidad, desde el Jinye o la más material al Shen o el más inmaterial. El Ki, forma la base de todas las SV, ya que éstas son manifestaciones de la energía o Ki.   Yuanqi (Qi primitivo). Tiene su origen en la esencia o Jing del Riñón. De hecho, es una forma del Jing del Riñón: menos densa pero más dinámica y capaz por tanto de circular por el organismo.   Zongqi (qi complejo, “qi del pecho”). Se obtiene a partir del aire que inspiramos con la energía que el cuerpo destila a partir de los alimentos que ingerimos. Una vez los alimentos son digeridos por elEstómago y transformados por el Bazo se obtiene el Guqi (Qi de los alimentos) y, este Ki se refinará en el pecho al mezclarse con el aire puro que el Pulmónobtiene por la respiración dando lugar al Zongqi.   Zhenqi: Yingqi y Weiqi. Yingqi (Qi nutritivo) y Weiqi (Qi defensivo) son expresiones de Zhenqi (Qi verdadero) y son además los dos tipos más dinámicos de Ki. Ambos recorren el organismo y nutren, calientan y defienden el cuerpo. Zhenqi se obtiene de...

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El eje central nos hace libres (presentación del vídeo)
Mar13

El eje central nos hace libres (presentación del vídeo)

El hombre nació libre. Desbloqueado. Pero con el tiempo aprendió a encadenarse. A bloquearse por todas partes, y para más inri, se buscó la manera de practicar, con método sistemático, como encofrarse aún más, con espurias costumbres tradicionales de atirantar la espalda. Con actitudes groseras de presentar el pecho y forzar los lumbares para estar más rectos y estancados –ITSUKU-. Pero bueno…nada está mal si lo deciden cien o mil maestros. El próximo tesoro perdido del karate que explicaré, es el solar sobre el cual se construye todo un karate que merezca la pena. Abrazar el espíritu del concepto que voy a mostrar, seguro que será un bello amanecer plagado de muchas experiencias…para quien lo entienda. Me refiero al milenario SEICHUSEN (正中線) SEI: correcta, CHU: central, SEN: línea. Eje central no significa estar recto como un poste. No tiene nada que ver con estar vertical, también uno puede doblarse por la cintura o cadera y seguir haciendo bien las cosas. Por tanto, se trata más bien de disponer de un hilo virtual en el interior que nos impulsa hacia abajo, y a la vez, nos hace flotar ligeros hacia arriba en medio de un centro de equilibrio –DAN-TIEN-, permitiendo aflorar los juegos de “KI” desde el interior. Por tanto, Seichusen supone dos principios opuestos –YIN-YANG- que serán soporte funcional de toda técnica que se precie: Primero, HANGINGU-SEICHUSEN, -colgado de un hilo-. Como un péndulo, con la sensación de un chorro fresco que cuelga y fluye como un salto de agua hacia la tierra. Segundo, FUROTO-SEICHUSEN -suspendido de un hilo-. Ligero y vaporoso como un globo que flota hacia el cielo. Ambos conceptos liberan el cuerpo de la tiranía muscular que estanca el cuerpo, y permiten generar GAMAKU, -caída interna gravitatoria por el efecto péndulo colgado de un hilo-, que genera a su vez ondas ascendentes. Y posibilita además, transustanciar el cuerpo a CHINKUCHI, -resorte neumático que proviene de un equilibrio central-. Este es un poderoso tenso-elástico muy consistente, similar al factor deflexión que también ostenta el bambú, que puede doblarse y volver con energía potencial. Así es como se generan ondas de choque FAJING, muy refinadas, que en época posterior ha degradado al malinterpretado KIME que camina por los tatamis de hoy en día. Como complemento de ambos conceptos anteriores, resulta obligado mencionar el principio de la balanza –MYOUTOTE-. Que permite a través del eje flotante, desenfocar por un lado y emitir por el opuesto en perfecta armonía –KIAWASE-, ante cualquier roce del oponente, usando al cuerpo como un gozne hipersensible. Y por último, el FUDOSHIN –espíritu imperturbable-. El eje central, supone un abismo tranquilo de quietud chicha, en...

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Aspectos De Mejora
Abr20

Aspectos De Mejora

Hace unas semanas uno de mis compañeros grabó toda la clase en video. A los pocos días subió los videos y hubo un montón de comentarios sobre lo “horrible” que se veía cada uno a sí mismo. Esto ya lo comenté en una publicación anterior, es normal tener una percepción distinta de uno mismo, y ver la realidad suele ser un jarrón de agua fría. Dejando aparte lo bien o lo mal que realizamos kendo, lo que sí percibí fue mucha falta de intensidad en los ejercicios, por lo menos en los que yo realizaba. Si bien es cierto que muchas veces intentamos trabajar en ciertos aspectos técnicos para ir mejorándolos, también es cierto que muchas veces nos olvidamos de dar el 100% en cada ataque, focalizándonos solo en esos detalles.   Mi profesor, al cual hice una entrevista hace poco, dice que el problema principal es que nos centramos simplemente en el “palo” que tenemos en la mano y creo que tiene mucha razón. Hace poco nos propuso el siguiente ejercicio:   Debíamos realizar un estudio personal de men intentando centrarnos en corregir algún defecto personal. Después de que se cumpliese el minuto, nos preguntó qué es lo que habíamos intentado corregir. Hubo respuestas dispares, “poner los pies paralelos”, “atacar desde más lejos”, “realizar bien el tenouchi”… después de escuchar prácticamente a todos los alumnos, nos infirió en que ninguno habíamos dicho nada sobre el zanshin. Es más, como mucho habíamos llegado a decir cosas hasta el contacto del shinai con el men, después nada más parecía importar, y eso que la mayoría deberíamos mejorar mucho nuestro zanshin.   Yo llegué a otra conclusión adicional, tampoco ninguno dijimos nada sobre la concentración del ki del principio. En definitiva, normalmente solo nos centramos en el impacto de nuestro shinai sin importarnos el resto del ataque. Y es que muchas veces nos centramos en la punta del iceberg cuando hay mucho más en lo que ahondar. Quizás nos centralizamos en perfeccionar detalles y nos olvidamos de mejorar otros aspectos, que a lo mejor sin ser tan vistosos, darían un empujón a nuestro kendo de forma notable.   Fuente: reflexionesdeunkendoka.blogspot.com.es Foto...

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El mito del Shihan (師範)
Jun04

El mito del Shihan (師範)

Cayetano Sánchez (Ko-Oni) Al igual que Sensei, el título de Shihan, parece tener alguna connotación de superioridad y no es que la tenga, sino que su significado ha sido convenientemente magnificado en occidente. Tal vez fueron los propios japoneses quienes, por amor de su tradición, instituyeron ese aura de superioridad alrededor de la palabra, no lo sé, pero de lo que sí estoy convencido es de que es el momento de situar las cosas en su justo y adecuado lugar. Aprovecho la entrada para puntualizar y matizar sobre algunos aspectos generales. En la mayoría de las ocasiones, por ejemplo acerca de conceptos como Ki y Sensei, los japoneses en general, no únicamente los dedicados al Budo, no son tomados como algo excepcional, místico o sobrenatural, sino algo común, de la vida cotidiana. Ki es un término que se utiliza para referirse a cosas tan dispares como la electricidad, el tiempo atmosférico o la salud; Sensei es una palabra que se utiliza en sentido respetuoso, que puede referirse a un profesor o maestro de cualquier cosa, como a una persona mayor sin que eso signifique ningún tipo de sometimiento. En el idioma japonés el nombre propio siempre va acompañado de un título, hay varios según el grupo y la escala social: Chan para referirse a niños, Kun se utiliza con personas del mismo grupo y con quien se tiene una gran confianza, San es el más utilizado hacia todo tipo de personas ya que indica un cierto respeto, Sama es un título honorífico, se usa únicamente con personas de un alto estatus social. Además de estos títulos generales, se utilizan los propios del oficio que se ejerce o el cargo que se tiene en un determinado grupo social: Kaicho, presidente y como no Sensei, profesor. Sin embargo, si el que habla no pertenece al grupo social en el que el nombrado ocupa un cargo, su título no es utilizado. Por ejemplo, supongamos que el señor Tanaka es el presidente de cualquier compañía, para los empleados de esa compañía será Tanaka Kaicho, mientras que para el resto será Tanaka San. Una persona que ejerce de profesor, si este oficio es conocido será Tanaka Sensei, si no lo es será Tanaka San. En el ámbito del Budo, Sensei se utiliza de forma respetuosa para dirigirse a cualquiera que haya alcanzado el nivel de primer Dan, pero únicamente dentro de ése ámbito. Por ejemplo, el señor Tanaka, presidente de la compañía, practica Kendo y es Shodan o superior; para sus compañeros de artes marciales será Tanaka Sensei (ejerza o no la enseñanza) para sus empleados Tanaka Kancho y para el resto Tanaka San...

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