Breve consideración sobre la distancia
Jul21

Breve consideración sobre la distancia

    Hay una clasificación sobre las distancias en Combate que las distingue por su elongación física con respecto al adversario : Toi maai 遠間, o 長距離 Chōkyori es la distancia larga, de más de un paso, con respecto al adversario. Uchi maai 中間合い , o Heikin Kyori 平均距離, hay que dar un paso para llegar al adversario. Chikai maai 近い 間合い, o Kin Kyori 近距離 es la distancia corta, nuestras técnicas tocan al adversario. Por último esta Taiatari: 体当たりque es cuando se golpea con nuestro propio cuerpo,o pudiéramos decir que es la distancia proximísima en la que nuestro cuerpo está pegado al del adversario. Pero hay, teniendo en cuenta que Maai representa un intervalo espacio-tiempo, otras formas de ver y enfocar ese intervalo. La aproximación rápida y eficaz, entrando rápidamente en Chikai maai, es todo un arte que se denomina como Shukuchiho 縮地法, que literalmente significa “tierra reducida” y es el arte de utilizar varias técnicas para moverse muy rápido. En las artes marciales japonesas modernas, Shukuchi 縮地, se refiere a un movimiento repentino en el maai (espacio) de un enemigo o punto ciego para atacar. Acercar la distancia hacia el adversario se conoce como tokoshi y es una forma de obligar al adversario a utilizar su distancia de seguridad sicologica o mental, en la que se siente amenazado, y que es conocida como Kokoro no maai 心 の 間合い. Esta es una distancia que se basa en la percepción mental. Teki no maai てき の 間合い es la distancia de tu oponente y su relación contigo. Waga no maai わが の 間合い , es tu distancia al oponente y cómo la cambias durante el combate. Distancia (Maai 間合い ) y ritmo o cadencia ( Hyōshi 拍子 ) constituyen un intervalo espacio temporal que es susceptible de utilizarse tácticamente o Senjutsu 戦術, y que pueden ser manipulados a nuestra conveniencia. Proyectar nuestra energía con nuestra mirada, utilizar nuestra respiración, nuestros movimientos, o nuestros desplazamientos, también las fintas y engaños, pueden producir una ruptura del Hyōshi del adversario y hacer que este muestre sus intenciones. Por eso es muy importante el uso adecuado de nuestra respiración, una respiración pausada y calma que permita que nuestra Intuicion tome las riendas y nos adaptemos a las circunstancias del combate (Hen-ho) fluyendo con el. Una parte muy importante de todo ese intercambio, de utilizar Yomu, para leer todas las circunstancias del adversario, actitud mental, capacidades técnicas y físicas, además del entorno, es también la capacidad de romper el espíritu del adversario Ekikujiki es su nombre en japonés,de Eiki 英気, o espíritu, y Kujiki くじき き, o caida. La Intuicion, el desarrollo de...

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El Significado Último de Kakashi  案山子
Jul03

El Significado Último de Kakashi 案山子

Kakashi 案山子puede traducirse al español por Espantapájaros o Figurón. Parece real, parece humano, aunque no lo es. Los budokas japoneses utilizan esa expresión de forma despectiva para referirse a alguien que técnicamente parece que hace bien, y que todo está correcto pero que, en la realidad, es todo apariencia externa sin ninguna consistencia o fundamento. Su Karate parece correcto visto a los ojos no expertos ,pero en la cruel realidad carece de todo aquello que lo hace eficaz ,y, además, de alma, de espíritu, de veracidad o Magokoro y, por supuesto de Kimochi.. En el Budo Karate hay una dicotomía que debería ser inseparable y entendida por todos: La inseparabilidad entre Ji事 y Ri理 . Ji es la Practica y Ri son los Principios. Si analizamos el significado real de Ji事, que en chino se pronuncia shì ,veremos que significa materia, cosa, artículo, trabajo, o también asunto, en chino se emplea asociado a otro kanji 故事 gù shì que significa practica antigua, o practica tradicional. Con respecto a Ri 理,que en chino se pronuncia como lǐ ,si vemos su kanji asociado al kanji niàn 念 tendremos lǐ niàn 理念 que significa idea, concepto, filosofía, o teoría. Ri es un principio, razón o verdad, un orden superior de comprensión. Ri proviene de la inspiración, la intuición, y el razonamiento inductivo. Ji es algo concreto, como una técnica o movimiento en particular, y pudiéramos decir que es realmente una manifestación de Ri. Los Principios en el Karate,y en el Budo en general, han nacido tras el análisis de las experiencias combativas de los practicantes antiguos en su evolución hacia la Maestría, y después de ese análisis intelectual y su identificación, codificados en el Kata. Por eso dice Rick Rowell que : “Tanto el Principio (Ri) como la Práctica (Ji) son indispensables. Puedes tener todo el conocimiento del mundo, pero si no puedes aplicarlo, entonces estás lisiado. Por el contrario, tener toda la capacidad de hacer algo, pero no tener idea de qué hacer es igualmente paralizante. Detrás de cada una de las técnicas hay una verdad subyacente, principio o razón. Si encuentras el Principio (Ri), fortalecerá tu técnica. Al practicar la técnica, puedes descubrir la verdad detrás de ella”. Y esa es una de las explicaciones de que es realmente el Kata, no solamente unas técnicas codificadas en una determinada secuencia, a ejecutar con un determinado ritmo, sino que hay una Razón cierta, a veces oculta para estimular el descubrimiento, sobre todos y cada uno de los elementos visibles y no visibles del Kata. Uno de ellos, quizá el mas importante, son los Principios y los Conceptos que regulan cada técnica...

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KUNSHI NO KEN 君子 の 拳
Jun01

KUNSHI NO KEN 君子 の 拳

Es una expresión acuñada por el Maestro Mabuni Kenwa para fijar un modelo de comportamiento al que aspirar con la práctica del Karate. Kunshi se traduce como Caballero y Ken como puño, así es que habitualmente en Shito-Ryu, se suele traducir Kunshi no Ken como puño de justicia o puño de Caballero. Sin embargo, la parte esencial de esta máxima es la palabra Kunshi 君子, que en chino se pronuncia como Junzi, y que tiene detrás Conceptos filosóficos del Confucianismo que Confucio expresó en sus Analectas. Es lógico que el Maestro Mabuni utilizase la filosofía y la doctrina Confuciana, que está imbricada en toda Asia, especialmente en Japón y también, con más motivos, en Okinawa. En el Karate todas las relaciones internas en un Dojo están reguladas por esa doctrina y, en cierta medida, son como una replica de las relaciones internas de una familia,exactamente igual que en China. ¿Que significa realmente el Concepto filosófico de la figura del Junzi 君子? Según la Wikipedia, el junzi es un término filosófico chino traducido a menudo como “caballero” o “persona superior” y empleado tanto por el duque de Wen en el I-Ching, como por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal. En el confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng, traducido como sabio. Sin embargo, la sabiduría es difícil de alcanzar, y entonces Confucio creó el junzi, caballero, que más individuos podrían lograr. Zhu Xi definió junzi como : “Junzi tiene muchas características. Junzi puede vivir con la pobreza, Junzi hace más y habla menos.Un junzi es leal, obediente y conocedor.Junzi se disciplina a sí mismo.” Para Confucio, el junzi sostenía las funciones del gobierno y la estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorar puede convertirse en un junzi. Por el contrario, xiaoren (小人, xiăorén, “persona pequeña “) no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas. La persona insignificante es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones. Si el gobernante estuviese rodeado de xiaoren las opuestas a junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales hasta el político de carrera que está interesado meramente en el poder y la fama; ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás. El junzi gobierna actuando virtuosamente en sí mismo. Se cree que su virtud pura llevará a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte de manera similar...

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La Filosofía del Primer Reglamento de Competición de Karate
May05

La Filosofía del Primer Reglamento de Competición de Karate

Un amigo,que fue excelente competidor y Maestro de grandes Campeones,me ha hecho llegar en privado una reflexión sobre el Espíritu que construyó el Primer Reglamento de Competición de Karate. Ya expliqué en su día que el borrador del Reglamento de Competición fue redactado por el Maestro Yoshiaki Tzujikawa a petición del Maestro Masatoshi Nakayama, que , posteriormente, dicho borrador fue modificado en algunos detalles ,aunque su Espíritu inicial se mantuvo incólume por consenso de todos. La verdad es que mi amigo y yo hemos pisado unos cuantos tatamis compitiendo en los años iniciales, y alguno de sus alumnos ha llegado a ser Campeón del Mundo.Considero por lo tanto a mi amigo y compañero como una Autoridad en el tema porque lo es. Y ,honestamente,el espíritu expresado en la nota que me envió, es el mismo que a mi se me inculcó cuando yo comencé a competir , también cuando saqué la titulación de arbitraje ,y con el que estoy de acuerdo. FILOSOFÍA Del REGLAMENTO En el año 1957 se realizó en Japón el primer torneo de karate, los maestros que estudiaron el problema de crear una reglamentación para conducir los combates libres , tuvieron en cuenta dos factores : a/ El karate tradicional se basa en la defensa personal, con el concepto de que un sólo golpe debe ser suficiente para determinar el ataque de un agresora. Para que el Todome ( golpe definitivo) sea eficaz , debe ser aplicado por la acción conjunta y coordinada de todo el cuerpo, firmemente asentado en el suelo . Toda acción que no pueda generar ese tipo de potencia, no puede ser clasificada como perteneciente al karate Tradicional . b/ El karateka que puede generar y aplicar el Todome , debe poseer una personalidad equilibrada y un control de sus emociones, tanto para la defensa personal como para una competición deportiva . Respecto al primer punto , se crearon los combates pactados a un Ippon, un punto obtenido por un golpe aplicado por uno de los dos karatekas combatientes, que reúna las condiciones de estabilidad , velocidad y potencia , y que sea dirigido hacia una área del cuerpo del oponente aceptada como un blanco valido. Si este golpe carece de alguna de las características mencionadas, pero aún así es eficaz, recibe la denominación de Waza Ari , que significa ” técnica relativamente suficiente ” Todos los esfuerzos de un competidor tradicionalista , están enfocados a la obtención del Ippon definitivo, y no ganar el combate por otros medios . LA SUPERACIÓN PERSONAL HACE POSIBLE ” el Súper – hombre ” . El apartado b-/ se refiere a que quien practica Karate...

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Budo no Riron
Abr03

Budo no Riron

  Los Occidentales tenemos una mentalidad completamente distinta de los Orientales. Es un hecho. Nuestra concepción de vida, nuestra forma de ser y de actuar son distintas y diferentes. Los Orientales ven al hombre como un todo: Cuerpo, mente, y espíritu unidos,como lo hace su Medicina. Y los Occidentales lo separamos todo en sus partes. En el Karate, los Occidentales que hemos heredado una Tradición, sea por lealtad con nuestros maestros, o por lealtad a la propia Tradición, o por el miedo a errar al pensar por nosotros mismos, muchas veces fundamentado en la convicción de no haber aprendido correctamente los fundamentos del Arte, nos hemos convertido en guardianes del inmovilismo. El Karate, tradicionalmente, ha seguido una determinada senda o Camino que se basa, o pasa, por un periodo de sometimiento total a la figura del Maestro, es la Vía de la imitación, sin demasiadas explicaciones, solo imitar los movimientos que se nos enseñan, intentar copiarlos lo mejor posible de la figura que todo lo domina, es decir, de nuestro Maestro, y repetir y repetir hasta perfeccionar lo aprendido. Cuando hemos aprendido de un Maestro japonés la primera barrera es la del idioma, el no entenderse bien, además de que en muchos casos nuestros maestros fueron jóvenes aventureros, que viajaron a un país extraño, con una cultura muy diferente, y al que intentaron adaptarse lo mejor que pudieron. También ellos se vieron sometidos a la tradición de la Enseñanza y muchos de ellos no habían superado, o apenas lo hicieron, el Estadio SHU,el de la Imitación, dentro de las Tres Etapas del Aprendizaje, que son SHU, HA, RI. Obvio es pensar que, en esa Etapa de su formación, ni estaban maduros como Karatekas ni como personas. Por ello pudimos encontrarnos con brillantes ejecutores de una técnica muy repetida y somatizada, muy física y espectacular, pero con pocos o ningún conocimiento de los fundamentos profundos que la guían, del Riron, de la Teoría y Fundamentos del Arte. Esta, y no otra, salvo contadas excepciones, ha sido nuestra realidad. El hecho de tener conmigo a un amigo y compañero de Camino, abierto para quien sabe hacer las preguntas correctas, y en el momento de madurez justo por mi parte, como Fujita Sensei, me ha dado una perspectiva diferente de todo el proceso. Yo he tenido la enorme suerte de tener un Maestro japonés como Yasunari Ishimi al que plantear numerosas preguntas, y que este me las contestara con sinceridad, y si no sabía la respuesta ya se encargaba de investigar y aprender de sus Maestros, o me proporcionaba libros de estudio e investigación. Jamás me oculto lo que sabía, ni tampoco...

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