KI y Las Sustancias Vitales
May18

KI y Las Sustancias Vitales

CONCEPTO DEL KI (QI, CHI, 氣) Y SU RELACIÓN CON EL RESTO DE SUSTANCIAS VITALES.     Ki, Chi o Qi… se entiende como “energía”, todos los fenómenos del universo y del cuerpo humano son manifestaciones del Qi. Luego, estamos ante un impulso, una fuerza creadora y transformadora capaz de dar forma y sustancia a todo. Además, en el cuerpo, suceden fenómenos fisiológicos continuamente, por interacción de otras formas de Qi, como las Sustancias Vitales (“SV”): a saber: Qi, Xue (sangre), Jinye (líquidos orgánicos… “LO”), Jing (esencia) yShen (espíritu).   El kanji que representa al Qi consta de tres radicales, que muestran su significado en varios planos culturales. Abajo lo material: representado por el arroz; arriba lo inmaterial: representado por el vapor como respuesta a una transformación del arroz; entre ambas, una frontera, firmamento o división que separa ambos mundos… una puerta de doble direccionalidad que conecta lo de arriba con lo de abajo: la creación; y que a su vez también comunica lo de abajo con lo de arriba: la transcendencia.   El mismo ser humano podemos verlo como un simple estado de agregación o dispersión del Ki que: da la vida cuando se concentra, da la muerte cuando se dispersa.   Tenemos seis formas principales de identificar al Ki: Yuanqi (qi primitivo),Zongqi (qi complejo) y Zhenqi (qi verdadero) que tiene dos expresiones:Yingqi (qi nutritivo) y Weiqi (qi defensivo).   Vamos a significar cada uno de estos Ki y como se relacionan con lasSustancias Vitales. En las SV existen diversos grados de sustancialidad, desde el Jinye o la más material al Shen o el más inmaterial. El Ki, forma la base de todas las SV, ya que éstas son manifestaciones de la energía o Ki.   Yuanqi (Qi primitivo). Tiene su origen en la esencia o Jing del Riñón. De hecho, es una forma del Jing del Riñón: menos densa pero más dinámica y capaz por tanto de circular por el organismo.   Zongqi (qi complejo, “qi del pecho”). Se obtiene a partir del aire que inspiramos con la energía que el cuerpo destila a partir de los alimentos que ingerimos. Una vez los alimentos son digeridos por elEstómago y transformados por el Bazo se obtiene el Guqi (Qi de los alimentos) y, este Ki se refinará en el pecho al mezclarse con el aire puro que el Pulmónobtiene por la respiración dando lugar al Zongqi.   Zhenqi: Yingqi y Weiqi. Yingqi (Qi nutritivo) y Weiqi (Qi defensivo) son expresiones de Zhenqi (Qi verdadero) y son además los dos tipos más dinámicos de Ki. Ambos recorren el organismo y nutren, calientan y defienden el cuerpo. Zhenqi se obtiene de...

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Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN
Ene11

Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN

(SEIKŌZAHŌ (III) 静功座法三番目) La finalidad de Seikō (Jing Gong) es la Meditación: El “aquietamiento” o calma física y mental. Para conseguirlo se necesita eliminar todas las distracciones o pensamientos que la mente crea sin cesar: este es el principio más importante del método, para construir la base de este “Trabajo Estático” o Seikōzahō.   Para los chinos, el Jing Gong es muy importante.  No en vano se le considera como la madre del Qi Gong (Chi Kung) que son un conjunto de técnicas relacionadas con la MTC y que comprenden el trabajo mental, de la respiración así como el ejercicio físico… y cuyos objetivos van desde el mantenimiento de la salud, el acondicionamiento marcial o, a hacia lo más espiritual, conceptual o filosófico. Este tipo de “Meditación Activa” adquiere igualmente suma importancia en elTaijichuan. En algunas AAMM, como puede ser el caso del Nanbudō  donde se conoce como Seikōzahō, es un método donde se conjugan determinados ejercicios, respiratorios y de meditación activa… donde los conceptos cuerpo-mente-espíritu alcanzan una gran unidad (sani ittai) cuya meta es alcanzar un estado de “no-dualidad” a través de la vía de la “atención al objeto”, de la actividad consciente y con plena intervención sensorial.   Así, en Seikōzahō, se ponen en acción aspectos energéticos, puesto que estamos ante la práctica de ejercicios de creación y de circulación de energía interna, que por medio de esta meditación activa, favorecen para la adquisición de un ánimo de decisión corporal, espiritual y de acción.     FACTORES DEL SEIKÔ (静功の三要素, Seikō no san’yōso). Como Mokusô o Seikōza y, normalmente realizado de rodillas, suele realizarse meditación al inicio o final de una sesión de entrenamiento. No suelen tener una duración más allá del minuto, y tienen más connotación de etiqueta y saludo que de una acción meditativa en sí.   Meditación, Jing Gong o Seikōzahō debe ser considerado como un verdadero método, o incluso como una escuela si se prefiere, al igual que lo son el resto de las AAMM o de salud. Constan de distintas formas, o de diferentes ejercicios con diferentes intenciones de trabajo que, no obstante convergen en un determinado fin común: un estado unitario, de meditación, iluminación o de satori en última instancia. Pueden seguirse el camino externo con o sinmantra, o bien cultivarse a través del interno… también, se puede pasar de una disposición en lo activo a lo pasivo.   Para Meditación, suelen emplearse generalmente dos vocablos: Seikō y Meisō. A veces se tienen como sinónimos y a veces, desde un punto de vista más “purista”, pueden surgir diferenciaciones. No va el artículo en ese sentido de distinciones, pero personalmente, usoMeisō para...

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SANKUKAI: El estilo, Prólogo.
Mar06

SANKUKAI: El estilo, Prólogo.

“En la vida, cuerpo y espíritu forman un todo”. YOSHINAO NANBU. Pensamos que para poder conocer un estilo de Karate son necesarias al menos dos perspectivas: la proyección marcial de su creador o fundador y el estatus de Maestro/Estilo dentro del campo del Budo. El Doshu/Soke (creador/máxima autoridad) de la Escuela de Karate Sankukai es Yoshinao Nanbu. La trayectoria marcial del Maestro Nanbu es sobradamente conocida (además, está próxima su edición en este medio), pero cabe avanzar que desde su más tierna infancia sufrió los rigores de la formación del Budo. Posteriormente, con apenas una veintena de años recogió con soltura y responsabilidad la expansión del Karate en Europa: una época, los años sesenta/setenta en que este arte marcial era prácticamente desconocido. Yoshinao Nanbu no fue solamente un pionero del Karate en Europa, lo fue también de la filosofía que envuelve a todo arte marcial, pero esto no es todo, el Maestro Nanbu fue de las primeras personas en aplicar la “biomecánica” al Karate: hasta hace relativamente poco, esta palabra estaba ausente en la mayoría de los diccionarios de la lengua. Vida, Cuerpo y Espíritu forman un todo. ¿Era Nanbu un antiguo experto para ver esta unión como esencial en el mundo del Karate? No nos quepa la menor duda. A sus veintipocos años se convirtió en el primer japonés en “bajar a los tatamis” a competir, esto no se había visto, y dejó de hacerlo tras convertirse en todo un campeón invicto. Pronto se convirtió en una de las personalidades del Karate mundial. Como maestro, buscó maximizar la participación del Espíritu, dotando a su concepción del Karate un alto ideal, en donde se combina el equilibrio, la armonía y la maestría. El Maestro Nanbu primero enseña Shotokan, para ello fue traído a Francia por el Maestro Henry Pleè; después desarrollará el Shukokai en Europa y Canadá, sus viajes para cursos son continuos. Pero algo ya bulle en la cabeza del maestro. No puede evitar ir introduciendo cambios o aportar visiones personales mientras enseña estos estilos. Aparecen características como el hikite a mano abierta delante del cuerpo (como un kamae) en lugar de llevar el puño junto al lateral de la cadera, va proponiendo mayor énfasis en las esquivas interiores pero sobre todo en las exteriores (los tenshin), cada vez es más prolífero con los barridos (ashi barai) y con las técnicas circulares y laterales de pierna, con especial atención al nivel jodan. En estos inicios, conjuga la enseñanza con la competición en la que brilla notablemente. Pero el excesivo enfoque que dirigentes y practicantes en pro de la competición, y casi en oposición a la práctica del Karate...

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Handan ryuku, Fuerza del discernimiento.
Nov11

Handan ryuku, Fuerza del discernimiento.

Carmelo Marco Gracia   半断力 はんだんりょく Handan ryuku, Fuerza del discernimiento. Tercera Fuerza del Nanbudo. Se trata de la Fuerza que nos permite tener o conseguir una capacidad de juicio clara y estable. En nuestro país, “discernimiento” no es una palabra muy usada, tal como sucede en otros países en los que su uso es más común. Para nosotros resulta más cotidiano usar sinónimos como clarividencia, lucidez, raciocinio, sensatez, juicio, perspicacia, etc. Discernimiento se define como el juicio por cuyo medio, o por medio del cual, percibimos y declaramos la diferencia existente entre varias cosas. Esto implica el tener criterio, un modelo de valores o principios considerados una autoridad moral (tradiciones, conciencia, filosofías o preceptos) para conocer la consecuencia o inconveniencia de las cosas.   Examinando los kanji de Handan Ryoku (半断力) podemos encontrar estos significados: 半, Han, hace referencia a un “sello” o a un “juicio”. 断, Dan, su traducción es más concisa, quiere decir “juicio”. 半断, Handan, la combinación de los dos kanji nos da los significados de: “un juicio”, “una determinación” o “un discernimiento”. Para nosotros nos puede resultar más compresible entender Handan como una determinación. Pero cuidado, en un símil de familia, aparecería como “hija”de esta fuerza, y también ocuparía este valor familiar en la siguiente fuerza, Danko Ryoku que hace referencia a la acción dinámica. 力, Ryoku, se traduce como “fuerza” o “poder”. 半断力, Handan Ryoku lo entendemos como el “poder de decisión” o del “buen juicio”. Esto es, la “determinación” o el “tener un buen juicio”. Representa que vamos en una dirección, nos fijamos un objetivo, y nos disponemos a avanzar endureciéndonos como una roca donde ni vientos ni tempestades, ni montañas ni valles, ni obstáculos ni dificultades nos impedirán seguir, para finalmente llegar a la meta. El principio de la determinación básicamente es termino (terminar, acabar), y esto implica el hecho de disponer de la osadía para terminar acabar aquella meta trazada. Existe un dicho que dice: quien determina, termina. En su oposición, la indeterminación es la duda. Handan Ryoku nos predispone para tener determinación, una vez realizado el buen juicio de actuar, para vencer las dudas que en el camino hacia la finalidad puedan aparecer y encaminarnos con firmeza hacia esa meta trazada sin detenernos hasta haberla terminado o alcanzado. La perseverancia y la determinación son principios de suma importancia, sin éstos, ni el talento, la genialidad o la educación adquirirían sus plenos valores. El Nanbudo nos propone un objetivo y sus siete fuerzas nos ayudan a conseguirlo. A través de nuestro arte, cada cual entiende su propio fin y discierne sobre los caminos a tomar para alcanzarlo, pero al final...

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