Intención 意図 ITO
Dic07

Intención 意図 ITO

Intención se define como una cosa, propósito o voluntad que una persona piensa o se propone hacer; o una idea que se persigue con cierta acción o comportamiento; un dicho o un hecho que va más allá de lo evidente. Viene del latín “intentîo” para denominar a la determinación de la voluntad hacia un fin. Esto se aproxima bastante a la idea de Intención en el contexto de las Artes Marciales, ya que lo intencional es consciente… que se lleva a cabo para conseguir un objetivo o para llegar a él. De la intención se dice que suele relacionarse con el deseo que origina una acción y no a su resultado o consecuencia, sin embargo en las AAMM se suele utilizar como el grado de voluntad con que se dota a una acción en busca de un resultado eficaz. La intención se vincula a la actividad de la mente con referencia a un objeto, entidad o finalidad. En un entrenamiento o práctica, también usamos el vocablo “intención” como la idea o finalidad para la que realizamos determinado ejercicio o acción y sus consecuencias: por ejemplo, una serie de flexiones tiene principalmente la intención de fortalecer de los brazos (entre otras cosas). Con respecto del Budô o del Wushu, para la idea de “intención” se suele utilizar el ideograma chino “Yì, 意” que en romanji sería “I”. Pero pensamos que esto se hace en un sentido cognitivo, de actuación mental que transforma una idea o reflejo en un pensamiento que determina una actuación, una conciencia. Una “Mente-Intención” es una actividad mental que produce una sensación corporal asociada a la imagen que concibe. Veamos como suele traducirse (意): “Yì” del chino se entiende como:pensamiento, idea, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, significado, sentido, anticipación. “い, I” del japonés se traduce como: idea, mente, corazón, deseo, pensamientos, sentido; prácticamente coinciden ambos idiomas. Se podría entender todo esto en un sentido de “intención” como una determinación de la voluntad en orden a un fin.  En MTC, el aspecto psicomental que reside en el Bazo es el Yì (意), que se traduce por «intelecto» o a menudo por «alma lógica». El Yì engloba nuestra capacidad para asimilar conceptos e ideas, para comprender, aprender y memorizar. Existe otro vocablo que también se aproxima a lo que en occidente podría parecerse a “Intención” y es (意味): “Yìwèi” que se traduce del chino como:significado, implicación, interés, sentir. “いみ, Imi” se entiende como:significado, implicar o implicación. En ambos casos nos da una idea de implicación, que en las AAMM también es un término importante y que suele ir muy próximo a la “intención” (hay quienes opinan que se trata de un sinónimo), pero entendemos que “implicación” es una grado de “intención” y puede que viceversa. Pensamos que el término “Ito” es...

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Los ocho Meridianos Extraordinarios  奇経八脈
Oct25

Los ocho Meridianos Extraordinarios 奇経八脈

Estos meridianos, que también son llamados Vasos, funcionan de forma muy diferente a los Doce Meridianos Principales. En lugar de “Extraordinarios”, también podemos encontrarnos que son denominados como “Maravillosos” o como “Curiosos”. Cuatro de estos meridianos son de naturaleza Yang y se originan en la superficie del cuerpo y los otros cuatro, lo son de signo Yin y nacen en las profundidades corporales. Su distribución no es regular tal como lo son losDoce Principales. Carecen de una circulación continua e interconectada del flujo del Ki. No tienen conexión directa con los Zangfu (臟腑, órganos y vísceras), pero en cambio, comparten la función de circulación de la energía a través del cuerpo, formando interconexiones con los Doce Principales.  Sólo dos meridianos Extraordinarios tienen puntos de acupuntura propios: el Vaso Concepción (任脈, Ren Mai #にんみゃく, Nin Myaku) y el Vaso Gobernador (督脈, Dumai # とくみゃく, Toku Myaku), el resto no tienen esos puntos, comparten puntos de los Doce Principales. El Ki fluye por los Ocho Curiosos en direcciones variables, ya que se mueve en áreas de “deficiencia” o de “exceso” de Ki… equilibrando así a losMeridianos Principales. En un principio a estos Ocho, se les conocían como “Flujos Extraños” y se les consideraban vitales porque son meridianos por los que todos los flujos de energía del organismo se interrelacionan. Los Ocho Vasos Maravillosos son además la base de muchas prácticas Taoístas, masaje, acupuntura, Chi Kung, Artes Marciales, etc. Estos Ocho Meridianos se afectan mucho por la presión de las manos o la práctica de la Meditación y están relacionados directamente con la localización del Qi Original ubicado en el Riñón, también se conciernen con el Hígado, el Útero y sobre todo con el Cerebro. Estos Ocho Meridianos Extraordinarios, 奇經八脈, son: Du Mai (Tou Mo), 督脈 (Toku Myaku), Vaso Gobernador, Polo Yang. Ren Mai (Jenn Mo),任脈 (Nin Myaku), Vaso Concepción, Polo Yin. Chong Mai (Tchong Mo), 衝脈 (Shô Myaku) Vaso Estratégico oPenetrante, polaridad Yin. Dai Mai (Tae Mo), 帶脈 (Obi Myaku), Vaso Cinturón, Polo Yang. Yang Wei Mai (Yang Oe), 陽維脈 (Yô’i Myaku), Vaso Enlace o Conexión Yang, polaridad, Yang Yang. Yin Wei Mai (Yin Oe, Inn Oe), 陰維脈 (In’i Myaku), Vaso Enlace Yin oConexión Yin, Polo Yin. Yang Qiao Mai (Yang Keo), 陽蹺脈 (Yôkyo Myaku) Vaso Movilidad Yang o Movimiento Yang, Polo Yang. (También; Iang Tsido Mo). Yin Qiao Mai (Yin Keo), 陽維脈 (Inkyô Myaku) Vaso Movilidad Yin oMovimiento Yin, Polo Yin. (También; Inn Tsido Mo). Los antiguos, comparaban a los Doce Principales con los ríos y a los Ocho Vasos Maravillosos con los lagos. Los Ocho, regulan la energía y la sangre de los meridianos extendiéndose y circulando entre los Doce Principales. Cuando la energía de los Principales y los Zangfu está en “exceso” absorben ese exceso. De la misma forma, cuando aquella energía de Principales y Zangfu está en...

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SHISEI y DACHI-WAZA Posturas y Posiciones
Jun11

SHISEI y DACHI-WAZA Posturas y Posiciones

No es la primera vez que escribimos sobre la “Postura y la Posición”, concretamente fue el post “Shisei. Posturas”, con el tiempo y lo que se ha ido aprendiendo y conociendo, quizás hoy, lo veamos con un poquitín de más perspectiva. Ahora, estamos comprendiendo que la “postura” tiene un algo más de proyección y profundidad que la “posición”, aunque esto no le resta ni un ápice de importancia a ésta última. En la AAMM que hemos practicado, junto con lo que nuestros maestros nos han ido enseñando, hemos aprendido sobre todo el concepto de las distintas posiciones estudiadas en el “Dachi-Waza”. TACHI, que puede cambiar a DACHI por cuestiones de ortografía, se traduce en forma literal como: “de pie”; es una forma de conjugación que procede del verbo “Tatsu” (en reposo) y que se interpreta como: “en pie” (apoyarse en los pies en una posición erecta); “de pie” (levantarse a estar de pie)… o, “elevarse”. En las AAMM, se entiende como “posición o postura” pero desde un punto de vista en cuanto a la forma de colocación de los pies, piernas y por consiguiente el tronco: abertura y orientación de pies, de piernas, reparto de peso corporal entre ellas y colocación del centro de gravedad del cuerpo. DACHIWAZA, TACHI WAZA o SHISEI. El conjunto de estas posiciones de pie, al que también se añaden las de sentado, se le denomina en las AAMM como Dachiwaza de forma generalizada aunque, en algunas escuelas las llaman también Shisei. Pero también el Dachiwaza o Shisei, hace referencia al trabajo rutinario y de aprendizaje del Kihon, es decir a su práctica y comprensión. Ahora bien, Shisei o postura, se utiliza con mayor profundidad en aquellos campos o artes en las que la Meditación (Meisô) juega un papel fundamental o exclusivo. Shisei tiene su procedencia del chino, tal vez del chino antiguo, donde se lee como Zīshì. El vocablo Zî o Shi, se entiende como la manera, la mira o la apariencia, o sea: la forma. Mientras que el ideograma Shì o Sei, es el poder la fuerza o la tendencia que en el japonés puede extenderse hasta como la Vida. En el Nanbudo, aunque habitualmente se denomina al conjunto de sus posiciones como Dachi-Waza, en sus principios, ya que contiene secciones de trabajo de Energía y de Meditación, en su organigrama genérico se le denominó como “Shisei = Posturas”.      En Meditación además del trabajo de shisei como kihon es importante. Pero Shisei tiene un enraizamiento más profundo e importante. Taisen Desimaru dice que la postura de Zazen no es solamente forma: Shisei debe estar siempre ligado al elemento Sei, o sea, al poder o a la actividad… de lo contrario será incompleta la postura. Lo cual desde luego no quita importancia a la forma,...

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KI y Las Sustancias Vitales
May18

KI y Las Sustancias Vitales

CONCEPTO DEL KI (QI, CHI, 氣) Y SU RELACIÓN CON EL RESTO DE SUSTANCIAS VITALES.     Ki, Chi o Qi… se entiende como “energía”, todos los fenómenos del universo y del cuerpo humano son manifestaciones del Qi. Luego, estamos ante un impulso, una fuerza creadora y transformadora capaz de dar forma y sustancia a todo. Además, en el cuerpo, suceden fenómenos fisiológicos continuamente, por interacción de otras formas de Qi, como las Sustancias Vitales (“SV”): a saber: Qi, Xue (sangre), Jinye (líquidos orgánicos… “LO”), Jing (esencia) yShen (espíritu).   El kanji que representa al Qi consta de tres radicales, que muestran su significado en varios planos culturales. Abajo lo material: representado por el arroz; arriba lo inmaterial: representado por el vapor como respuesta a una transformación del arroz; entre ambas, una frontera, firmamento o división que separa ambos mundos… una puerta de doble direccionalidad que conecta lo de arriba con lo de abajo: la creación; y que a su vez también comunica lo de abajo con lo de arriba: la transcendencia.   El mismo ser humano podemos verlo como un simple estado de agregación o dispersión del Ki que: da la vida cuando se concentra, da la muerte cuando se dispersa.   Tenemos seis formas principales de identificar al Ki: Yuanqi (qi primitivo),Zongqi (qi complejo) y Zhenqi (qi verdadero) que tiene dos expresiones:Yingqi (qi nutritivo) y Weiqi (qi defensivo).   Vamos a significar cada uno de estos Ki y como se relacionan con lasSustancias Vitales. En las SV existen diversos grados de sustancialidad, desde el Jinye o la más material al Shen o el más inmaterial. El Ki, forma la base de todas las SV, ya que éstas son manifestaciones de la energía o Ki.   Yuanqi (Qi primitivo). Tiene su origen en la esencia o Jing del Riñón. De hecho, es una forma del Jing del Riñón: menos densa pero más dinámica y capaz por tanto de circular por el organismo.   Zongqi (qi complejo, “qi del pecho”). Se obtiene a partir del aire que inspiramos con la energía que el cuerpo destila a partir de los alimentos que ingerimos. Una vez los alimentos son digeridos por elEstómago y transformados por el Bazo se obtiene el Guqi (Qi de los alimentos) y, este Ki se refinará en el pecho al mezclarse con el aire puro que el Pulmónobtiene por la respiración dando lugar al Zongqi.   Zhenqi: Yingqi y Weiqi. Yingqi (Qi nutritivo) y Weiqi (Qi defensivo) son expresiones de Zhenqi (Qi verdadero) y son además los dos tipos más dinámicos de Ki. Ambos recorren el organismo y nutren, calientan y defienden el cuerpo. Zhenqi se obtiene de...

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Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN
Ene11

Los factores del “SEIKŌ” o MEDITACIÓN

(SEIKŌZAHŌ (III) 静功座法三番目) La finalidad de Seikō (Jing Gong) es la Meditación: El “aquietamiento” o calma física y mental. Para conseguirlo se necesita eliminar todas las distracciones o pensamientos que la mente crea sin cesar: este es el principio más importante del método, para construir la base de este “Trabajo Estático” o Seikōzahō.   Para los chinos, el Jing Gong es muy importante.  No en vano se le considera como la madre del Qi Gong (Chi Kung) que son un conjunto de técnicas relacionadas con la MTC y que comprenden el trabajo mental, de la respiración así como el ejercicio físico… y cuyos objetivos van desde el mantenimiento de la salud, el acondicionamiento marcial o, a hacia lo más espiritual, conceptual o filosófico. Este tipo de “Meditación Activa” adquiere igualmente suma importancia en elTaijichuan. En algunas AAMM, como puede ser el caso del Nanbudō  donde se conoce como Seikōzahō, es un método donde se conjugan determinados ejercicios, respiratorios y de meditación activa… donde los conceptos cuerpo-mente-espíritu alcanzan una gran unidad (sani ittai) cuya meta es alcanzar un estado de “no-dualidad” a través de la vía de la “atención al objeto”, de la actividad consciente y con plena intervención sensorial.   Así, en Seikōzahō, se ponen en acción aspectos energéticos, puesto que estamos ante la práctica de ejercicios de creación y de circulación de energía interna, que por medio de esta meditación activa, favorecen para la adquisición de un ánimo de decisión corporal, espiritual y de acción.     FACTORES DEL SEIKÔ (静功の三要素, Seikō no san’yōso). Como Mokusô o Seikōza y, normalmente realizado de rodillas, suele realizarse meditación al inicio o final de una sesión de entrenamiento. No suelen tener una duración más allá del minuto, y tienen más connotación de etiqueta y saludo que de una acción meditativa en sí.   Meditación, Jing Gong o Seikōzahō debe ser considerado como un verdadero método, o incluso como una escuela si se prefiere, al igual que lo son el resto de las AAMM o de salud. Constan de distintas formas, o de diferentes ejercicios con diferentes intenciones de trabajo que, no obstante convergen en un determinado fin común: un estado unitario, de meditación, iluminación o de satori en última instancia. Pueden seguirse el camino externo con o sinmantra, o bien cultivarse a través del interno… también, se puede pasar de una disposición en lo activo a lo pasivo.   Para Meditación, suelen emplearse generalmente dos vocablos: Seikō y Meisō. A veces se tienen como sinónimos y a veces, desde un punto de vista más “purista”, pueden surgir diferenciaciones. No va el artículo en ese sentido de distinciones, pero personalmente, usoMeisō para...

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