LAO GŌNG 勞宮Bombeo de la mano
Feb02

LAO GŌNG 勞宮Bombeo de la mano

«Pensar es fuente del decir». Imagen landscape Es una Ley que:  No hay imagen sin palabra. Aunque también es cierto que: Hay palabras sin imagen.  Por ejemplo, la palabra “bueno” ¿a qué imagen visual correspondería? Esto es así porque en realidad, la palabra no es el primer engranaje de la cadena de comunicación.  En realidad es el último.   La palabra presupone, bien un objeto, una imagen o en este caso, un concepto previo.  Es decir, un pensamiento. Entiéndase bien…pensar es fuente del decir. O sea, las cosas que se dicen, generan pensamiento. Despiertan sensaciones. Y entendido lo anterior, debo añadir que, decir no es sólo expresar la naturaleza de las cosas, sino más bien conceptos que despiertan emociones. Sí, ha oído bien, conceptos que despiertan sensaciones. Cuando se realiza una técnica de mano, el último eslabón de la cadena, es la propia mano. Ahí se fragua el chasqueo que corresponde a la punta del látigo. La onda de impacto viaja por el cuerpo a una velocidad acelerada. Hayasa 速さo Fesa. Que se amplifica  al llegar a la mano. ¿Como es posible? Pues trataré de explicar el secreto. Supongamos un puño. El puño no se aprieta hasta formar un sólido como la piedra. Un sólido como una piedra, no vibra bien. Por tanto, no transmite las ondas. Existe un truco en las peleas callejeras, para tener puños como la dinamita. Envolviendo un objeto en el puño. Esto permite generar una onda dentro de la mano, por la holgura que supone el objeto enrollado. Así es como se puede amplificar el golpe. Si se cierra el puño con la sensación de envolver un objeto redondo, incluso con la sensación es de tener un hueco en la palma, mientras el puño se expande como si fuese un neumático, cuando se impacta sucede lo siguiente. En el centro de la palma existe un punto extraordinario, que se localiza cuando al cerrar, el dedo mas largo toca el centro de la palma. Se conoce por Lao Gōng. 宮 Gōng, Palacio. 勞 Lao, Trabajo o fuerza. 勞宮 Palacio de la fuerza. La mano, o en este caso el puño, se aprieta en el impacto y rebota como un pistón. Ese mecanismo pequeño pero seco, provoca una compresión instantánea, y genera una segunda onda de impacto que se suma a la principal, que ya venía creciendo como un tsunami por el cuerpo. Una onda es una combinación de cresta y valle, de duro y suave. Este método de golpear duro y suave a la vez,  penetra y atraviesa el cuerpo de lado a lado. Se conoce por Atifa 衝撃波. Detallando un poco más. Para transmitir todo...

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El Kata no es el territorio
Dic11

El Kata no es el territorio

El maravilloso mundo de creación de un Kata. “Cuando no se entiende un problema, se hace un esquema” Y cuando se hace un esquema, se hace con todo lo que conlleva hacer un esquema. Aleja la realidad. Es como un mapa. Y, el mapa no es el territorio. Pero ayuda bien al reconocimiento del mismo, siempre que veamos la relación. A saber que, las técnicas y los Kata, son esquemas de movimiento para dirigir a quien no pueda entender a primera vista una técnica de Karate. Hasta ahí todo bien. Pero, hay que tener cuidado de no quedar enredados en el esquema de conocimiento superficial. Del puro gesto. Por esto: – Cariño, no llego a comprender porqué me tratas como a un cretino. -Vida, para que tu me puedas comprender… Ya está bien. El Karate está clamando por un nivel de comprensión profundo, que voy a ilustrar en un pequeño relato. Imaginemos un maestro cocinero en un mundo donde nadie sabe cocinar. Y, a decir verdad, tampoco se atreven a hacerlo. El viejo maestro, intenta enseñar la habilidad de poner una pesada olla, llena de agua al fuego, y aumentar el dominio del equilibrio de un objeto pesado en las manos sin desbordar el agua. También quiere enseñar, la falta de coordinación que aboca al desastre cada vez que se intenta dar vuelta y vuelta en la sartén, a una tortilla. Su último objetivo a enseñar es, la coordinación y precisión de los aspirantes a cocineros, cuya falta hace peligrar los dedos al cortar el pepino en rebanadas. El viejo maestro utiliza la vía de enseñar el “patrón cinético”, en base a las leyes de        “pregnancia y simplicidad”. Que dicen así: Tendemos a comprender mejor las cosas cuando se enseñan en base a esquemas geométricos de sencillez perceptual máxima, creados en provecho de que sean percibidos con la mayor definición posible. El viejo cocinero, diseña entonces un método llamado Kata, para aprender las habilidades que pretende; el de aprender patrones previos, para adquirir coordinación y energía justa. TÉCNICA 1 El maestro de cocina, diseña la “técnica” de poner las manos al frente en un gesto «redondo de brazos». Como si se elevara algo con asas. El bello gesto es un motivo, para ubicar la mente en el centro de gravedad y volver liviana la parte superior del cuerpo. Eliminando así tensiones innecesarias. Después, explica de viva voz a poner la energía justa para elevar el peso de cinco litros de agua hirviendo.  A continuación, sintiendo el flujo de movimiento y la conexión de uno a otro, se empuja al aire con energía como si colocara la...

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UKE WAZA La conexión del dragón
Nov06

UKE WAZA La conexión del dragón

«Cuando no tenemos agua, no necesitamos un vaso». Cuando la realidad cambia, no se necesitan los mecanismos que necesitaba para lidiar con ella. Volviendo sobre nuestros pasos en la historia, vemos que el Karate de antaño se desarrollaba en una situación mano contra mano.  Una especie de grappling.  El retrovisor de la historia nos muestra la necesidad de utilizar golpes en corto que… ¡¡atención!! hoy conocemos como Uke waza (Age uke, Soto uke, Uchi uke…). Por cierto, el patito feo de la nomenclatura es «Uke». O mejor dicho, la traducción que hemos hecho de ese término. Uke es el mayor crimen que ha alejado al Karate de la eficacia, a causa de que, Uke se ha entendido como defensa, en el callejón sin salida de un Hikite «vacío» a la cadera, frente a un Tsuki cortesano.  Soluciones difíciles a problemas fáciles. Viva la jauja. Empero que viva también una explicación del asunto. Para empezar, no entra un Tsuki como violencia humana normal.  Sin embargo, en los Dojo tradicionales, estamos cansados de ver como se engaña a la realidad, defendiendo un Tsuki con un Uchi uke, un Age uke, o técnicas similares. La señal de alarma debería ser que, frente al baño de realidad del Kumite libre, nadie los utiliza porque sencillamente, en ese contexto, saben a cuerno quemado.  Por contra, hay un sentido que nos dice lo que es una verdadera defensa. El común. Y hasta que no lo utilicemos y nos percatemos de que una defensa que funcione, es un ligero toque con la mano o el antebrazo, creadora de una ventana y un posicionamiento táctico donde contraatacar; estaremos en una pubertad del Karate muy perniciosa  Ahora bien, la problemática que todavía estamos sufriendo, vino del lenguaje. Toda clasificación solidifica en cierto modo las experiencias humanas. Pues bien, este solidificado puede ser usado como buena orientación para el entendimiento y la práctica correcta  por medio del lenguaje . El lenguaje clasifica y nos transmite el espíritu del movimiento en cuestión y el alma de cada principio. Antes de nada, y para entrar en materia, aportaré unas aclaraciones sobre el término «defensa». Una defensa no es una acción «pasiva», simplemente para evitar que nos alcance el golpe.  Dicha impostura supondría bailar la flauta al adversario, perdiendo la iniciativa; y correríamos el riesgo de entrar en una suerte de sparring donde el intercambio de golpes nunca es negocio, puesto que la filosofía del Karate es terminar de un plumazo con la hostilidad. Ahora bien, es fácil conquistar dando la impresión de ceder. Por eso existe el concepto de «defensa semipasiva», que aunque no sirva de reacción inmediata en ataque, nos...

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Tadashi Chu 正 中Alineación correcta
Oct03

Tadashi Chu 正 中Alineación correcta

Imagen Marooned El éxito de tener un corazón correcto, o el de disponer de una energía correcta, no viene a por nosotros.  Debemos ir nosotros a por ello. Nada se nos regala. Se hace a través de: Un CUERPO CORRECTO. Me refiero a la postura para comenzar cualquier práctica o realizar cualquier técnica de Karate que merezca la pena. Comience prestando atención a la respiración y abandónese como una rama responde al viento. Sensación de suspiro profundo y prolongado. Deslice su respiración de arriba abajo con la sensación suave de la seda hasta el fondo de su bajo abdomen. Cuelgue de un hilo imaginario. Ahora bien, si estamos en armonía, a toda actitud de caída le secunda otra de ascensión óptima. De crecimiento. Se siente una dispersión ascendente de energía sutil. Como una sabia nueva “llena de vida plena” que sube firme por la espalda hacia la cima de la cabeza. Como lo que hace la primavera con la vegetación. Fresco y despejado en todas direcciones.  Mientras inspiramos, sentimos una fina línea fluyendo hacia arriba como un delgado haz de luz. Hacia la cima de la cabeza. La verticalidad que surge en esta actitud de crecimiento no muestra ni laxitud ni rigidez. No es como un tronco clavado. Sinó más bien como una brizna de hierba. La cabeza flota hacia el cielo. El cuerpo se cuelga de ella hacia tierra. Inspira vitalidad y elasticidad dinámica. Acaba de formar una actitud de un eje correcto. ALINEADO. Tadashi chu 正 中 todo lo que fluye desde el cuerpo en  armonía suprema, proviene de un corazón correcto. Y viene de la misma fuente mansa que el eje correcto en calma. En el interior en contacto con el eje central correcto, la sensación es limpia y de vacío. Invita  a la calma. Y nos invita a permanecer en silencio, aún cuando por fuera nos envuelva el mundanal ruido. Esta es la alineación correcta con la que uno se dispone a practicar Karate. Pero también es la que podrá llevar consigo a todas partes.  Como una actitud para toda la...

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FOCO  集中  (Suchu)
Sep14

FOCO 集中 (Suchu)

“Si no quiere lo que sabe, aprenda lo que quiere”. Imagen de inna mykytas en Pixabay Vivimos en una sociedad tan enferma que a los que quieren aprender se les tacha de raros y a los que saben de locos.   Tal es así que la ignorancia es ya en sí un valor. Por eso, querer aprender es escaso. Y también, no porque sea caro, sinó porque se ha de ganar. Y ganar las cosas cuesta. Tan escaso es el deseo de aprendizaje que, en artes marciales hemos llegado al tiempo en que podemos ver a cada vuelta de esquina, al indiferentismo.  O sea, el que me da lo mismo que lo mismo me da. Es obvio que, el “indiferentista”, ni siquiera procura saber lo que le importa, ni lo que quiere; y busca la felicidad en lo que la sociedad actual propone: Las modas rotatorias. Ante este panorama que ya no debe sorprender a nadie por frecuente, los artistas marciales y también los “artistas de la vida”, quizá deberíamos transmutar estos valores light, y procurar saber lo que queremos, y después, saber acerca de lo que queremos.  Me parece apropiado señalar lo que considero un principio: ”Dime lo que quieres y te diré quién eres”, y también “dime cuanto sabes acerca de lo que quieres y te diré lo que vales en lo que quieres”.   En definitiva, que únicamente lo importante para cada uno de nosotros, debería merecer nuestra atención continua, puesto que la vida es corta y los conocimientos sin límite; y a la postre, si sabemos sobre lo importante, lo que sabemos superficialmente como una cultura general carecerá de relevancia. Por todo esto, “si no quiere lo que sabe, aprenda lo que quiere”.  Y quizá lo que quiere lo aprenda aquí mismo, aprendiendo a enfocarse. ¡Atención! En Karate decimos SUCHU 集中 foco. Foco es algo hacia lo que toda la energía se concentra. Lo practicamos en cada ataque!!! Cada ataque, cada práctica, aporta influencia psicofisica a nuestro subconsciente. Costumbre de enfocar!!! Enfocarse es dirigir toda la energía hacia algo. Lo contrario es dispersarse.  Me refiero a derivar la atención hacia novedades pasajeras o aficiones rotatorias, como puede ser practicar hoy un arte marcial porque está de moda, al mes siguiente otra cosa porque la hace mi amigo y al año siguiente cambiarlo por otra actividad porque me motivó la última exhibición sobre el nuevo arte marcial “definitivo”. Ante este panorama parece propio añadir que, la forma más elemental de humana estupidez es dispersarse y perder continuamente el hilo de lo que queremos conseguir. Dispersar así la energía desgasta y diluye la eficacia de las habilidades...

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