La esquiva: una llave para la eficacia.2
Imagen Cesar Martín La palabra SABAKI significa «resolución de los problemas», y en el combate de Budo «anular el efecto de un atraque» mediante un movimiento del cuerpo. Por ello esta palabra de traduce frecuentemente por desplazamiento. Pero no es exacto. De hecho, el sabaki es un desplazamiento del cuerpo con gesto de parada que tiende a desviar la fuerza de ataque del adversario para anularla. La técnica del sabaki es esencial si buscáis la eficacia técnica en combate. En todas las técnicas que expongo en esta crónica la idea de sabaki está siempre presente. Para comprender esta idea del modo más sencillo basta desplazarse en la situación del combate. Entre dos adversarios, si el nivel no es muy diferente, cada uno tiene las mismas oportunidades de recibir los golpes, sobre todo si vuestro adversario es bastante más grande que vosotros. ¿Cómo podréis combatir eficazmente si avanzáis o retrocedéis sobre una sola línea? Hideyuki Ashihara, difunto maestro de Karate Kykushinkai destacaba como experto en Sabaki. Algunos le llamaban «genio del combate». Él decía:«si combatís con movimientos lineales, recibiréis los golpes, aunque ganéis. Yo busco la manera de ganar sin recibir un golpe» La consciencia es diferente si practicáis el combate sin contacto con la idea de que un solo golpe basta, ya que en ese caso si sois el primero en marcar un punto seréis vencedores. Sin embargo, en los combates de karate dónde existen muchos impactos, es raro que el adversario caiga bajo el efecto de un único golpe; por consiguiente, aunque toquéis el primero, tendréis muchas posibilidades de recibir el segundo golpe si continúas frente al adversario. La técnica del sabaki consiste en no encontrarse frente al adversario cuando os ataca o cuándo le atacáis. En suma, se trata de un sutil cambio de...
La esquiva: una llave para la eficacia.1
El Budo no es una religión. En el transcurso de mis búsquedas me he atrevido a situar a los «grandes maestros» en una perspectiva relativa que no me ha impedido respetarlos como hombres, aunque no los venero. Creo que en el momento en que sacralizáis a un maestro como ser absoluto, os desviáis del Budo porque dejáis de reconocer una persona como tal. Imagen Cesar Martín El golpe con el puño delantero En el Arte Marcial podría pensarse que lo que una persona puede llegar a hacer vosotros tenéis una posibilidad de hacerlo en un grado similar o al menos parecido mediante un esfuerzo juicioso. Me dirijo a todos los que buscan mirar por ellos mismos a su adversario. Se trata de una técnica utilizada en el combate de competición o del jigeiko en el Dojo, ya que este tsuki es eficaz para hacer frente o contrar (DeAi) todo tipo de ataque. La utilización del Kizami tsuki es particularmente eficaz para el deai contra el maegeri a partir de gyaku kamae (guardia en la que la posición de los pies de los dos adversarios es opuesta). En esta situación vuestro vientre parece descubierto, y si sois un combatiente hábil seréis capaces de dar a vuestro adversario la señal de atacar con el maegeri. Y aún más si se trata de alguien que confía plenamente en sus ataques de pierna. Haréis patente la señal si dais la impresión de no estar concentrados en vuestro vientre, sino más arriba: colocando la guardia en la parte alta del cuerpo. Contra más seguro esté de su éxito más amplio y notorio será su gesto al lanzar el maegeri. Entonces es vuestra oportunidad, como un pez que muerde el anzuelo: lanzada con determinación vuestro kizami tsuki. Lo importante en esta situación es que al mismo tiempo que efectuéis tsuki realicéis una leve y rápida rotación o giro del cuerpo, cuyo eje está ahora desviado del maegeri. Se trata de un sutil movimiento denominado Sabaki. Ejercitarse de modo que la fuerza del tsuki desplace el eje del cuerpo y que la fuerza y la rapidez del tsuki se vean aumentada mediante el cambio de...
Stage en Burgos del sensei Kenji Tokitsu
Los próximos 5, 6 y 7 de abril, tendrá lugar en el dojo Ananko de Burgos (España), un Stage impartido por el Maestro Kenji Tokitsu 10º Dan. Imagen Cesar Martín El Mº Tokitsu está considerado uno de los mejores maestros de Artes Marciales del Mundo, autor de numerosos libros, ha estado dedicado durante años a la investigación y difusión de un método de artes marciales único que se puede integrar en nuestro estilo de Karate-do, Chikung-Qigong, Taichi-Chuan, para darle un sentido más interno y eficaz. Es el fundador de las escuelas Shorin mon y Jisei Budo, fruto de varias decenas de años de búsqueda y practica intensiva de diferentes sistemas. Es de sobra conocido en todo el mundo y sobre todo en Europa y Japón. Esta diplomado por la universidad Hitotsubashi de Tokio, también es doctor en lengua y civilización japonesa y doctor en Sociología por la universidad de París. Como escritor ha publicado numerosos libros (en Europa y Japón), entre los que destacan su «Histoire du Karate-do», «L’art du combat”,Miyamoto Musashi, La búsqueda del Ki, Tai-Chi-Chuan E Art de Combate, Las Katas, Taï-chi-chuan – Origines et puissance d’un art martial (French Edition), Budô (French Edition), Shaolin mon. Verso l’arte marziale del futuro (Le vie dell’armonia),Lo Zen e la via del karate, per una teoría delle arti marziali, BUDO, El ki y el sentido del combate, Manual práctico de jisei Taichi chuan, Tai-chi-chuan et Art de Combat: Au-delà de la carapace corporelle Recherches et Réflexions pour une méthode des arts martiaux: Volume 1, Pièges et illusions: Recherches et Réflexions pour une méthode des arts martiaux: Volume 2 y el recién publicado Yi-chuan, metodo energetico di Wang Xiang Zhai (I saggi).también es autor de más de un centenar de artículos en revistas como Karaté-bushido (Francia),Gekkan Karate-do o Budo (Japón). La escuela Jisei-dô es una síntesis de todas estas experiencias. un método corporal que nos permite desarrollar salud, bienestar y al mismo tiempo ganar eficiencia en el arte marcial. Los practicantes de otras disciplinas marciales, pueden encontrar en este sistema, respuestas y aplicaciones que enriquezcan la práctica y profundicen en aspectos relacionados con las disciplinas internas. Jisei-kikô puede ser practicado por personas de diferentes condiciones físicas, a veces para ponerse en forma después de una convalecencia, a veces para equilibrar el estrés de la vida cotidiana, a veces para practicar mejor las artes marciales o algunos deportes. Este método es lo suficientemente flexible para adaptarse a las condiciones físicas de la persona que lo practica. Este es un método para vivir mejor en tu cuerpo. El maestro Tokitsu, nos describe muy brevemente el tema principal del curso a desarrollar en Burgos: “Ésta es...
El Qi Gong Marcial
Los ejercicios de TaiChi Chuan pueden limitarse a una gimnasia con soltura; pueden también llegar a ser un medio de fortalecimiento del cuerpo a partir de sensaciones internas. La práctica del TaiChi exige varias condiciones. En primer lugar, es necesario aprender a cultivar la sensibilidad corporal a partir de las sensaciones internas; después guiarse por el trabajo mental denominado «YI». Dicho de otro modo, en los métodos calificados como «internos», todos los gestos se conciben en relación con el «YI», es decir, con el examen y fortalecimiento de la red sensitiva que sostiene la actividad física voluntaria. La noción de «YI» forma parte de la tradición china; sin embargo, se encuentra un equivalente de este término en la tradición del sable japonés expresado por «Kokoro» o «Shin», y ha sido desarrollada en la práctica a fines del siglo XIX con la idea de que el sable no existe aparte del espíritu, «shin gai muto». Esto insiste sobre las formas de entrenamiento que el gran maestro de sable Yamaoka Tesshu ha denominado Escuela Muto-Ryu, que significa Escuela del Sable sin Sable. QiGong En las escuelas chinas de TaiChi, XingYi o BaQua puede distingirse una parte externa, dónde únicamente se ejercitan correctamente los kata (Tao-Lu), y otra interna. En el momento en que uno se llega a guiar sobre lo que hace nacer los movimientos que son la manifestación exterior, puede decirse que ha llegado la etapa interna. El método común a estas escuelas se denomina QiGong(Chikung). No es necesario concebir el QiGong de un modo demasiado complejo, aunque la complejidad de la teoría pueda seducir a algunas personas. Esto que llamamos hoy QiGong, es a la vez el nombre bajo el cual se concentran las prácticas energéticas de la salud y de las artes marciales transmitidas en China y una forma de síntesis moderna de todas ellas. He estudiado diferentes aspectos después de varios años y lo encuentro esencial para una práctica de las artes marciales concebida sobre la larga duración. Lo cierto es que en nuestros días el QiGong se ha convertido en un elemento de moda. En todos los casos el QiGong no es eficaz si no se le integra en la vida diaria y su efecto no se constata más que con el tiempo. Si sus efectos se intentan buscar de forma apresurada, la práctica puede tornarse negativa. De los numerosos artículos que desarrollan los métodos y efectos positivos para la salud del QiGong, la mayoría han sido publicados en China en los últimos años. También se habla de advertencias sobre algunas consecuencias físicas y psíquicas negativas; un desorden energético puede conducir al hospital psiquiátrico. Todas las teorías...
先生弟子 (Sensei Deshi) Relación maestro-discípulo
En Oriente, la conexión entre Maestro y discípulo, es vista de la misma forma que una relación entre padre e hijo. Así, cuando un Maestro de Artes Marciales se compromete a enseñar a un discípulo, no solo asume el papel de instructor sino que también asume el papel de padre. Esta es una relación que forma parte esencial del Dô o camino y constituye un vínculo inseparable de por vida. En Japón, se dice que los padres dan la vida a un nuevo ser, pero el Maestro es quien le enseña cómo vivirla, siendo aquí el Maestro superior a los padres biológicos, convirtiéndose más tarde el Maestro en “el Padre que le formó y enseñó a vivir”. Hay que distinguir entre alumno (生徒) o seito en japonés, estudiante (学生) o gakusei y discípulo (弟子) o deshi; parecen iguales pero son relaciones completamente diferentes. Seito y Gakusei son similares: refieren a la imagen de un estudiante que quiere aprender algo, ya sea asistiendo a clases en una escuela con un profesor o aprendiendo por sí mismo. En las escuelas se suele utilizar seito (alumno) y para las universidades gakusei (estudiante). Pero en la forma tradicional, se usaba más a menudo deshi (discípulo, aprendiz), encontrándose este término en los textos más antiguos del Budô japonés y otras Artes; siendo de especial mención los 内弟子 uchi-deshi, los estudiantes residentes; 内 uchi significa ‘dentro’. Un Ôsensei (Gran Maestro) tenía varios uchi-deshi que le ayudaban en la casa y en el mantenimiento de ésta y del Dôjô a cambio de recibir entrenamiento personal. El término seito se compone de sei 生 y to 徒, siendo 生 el mismo concepto que para Sensei 先生, indicando aquí “algo vivo”, pero seito va acompañado del kanji 徒 que significa «vacío» o «sin forma». Entonces Seito se interpreta como alguien que todavía no está formado y está vacío, porque tiene mucho que aprender; siendo lo opuesto a Sensei, alguien que está completamente formado y lleno, por lo que se dedica a enseñar a otros. Sin embargo, deshi es una imagen utilizada para personas que aprenden de profesionales exitosos; se relaciona con discípulo, persona que está aprendiendo de una fuente de conocimiento: un Maestro, o profesional experto o Sensei. Es el caso en un Dôjô donde el Sensei instruye a sus aprendices-discípulos. Para un deshi la relación con su Maestro es vital y personal; toma al Sensei como su guía, bebiendo de su conocimiento y sabiduría, considerándole un ejemplo a imitar y a seguir, pues no sólo aprenderá de su sabiduría marcial, sino también sobre la conducta moral y el comportamiento ético correcto a lo largo de su vida....
PÁRATE COMO UN ÁRBOL: meditación de pie
La meditación de pie es la técnica de Qi gong más importante y más practicada. Integra todos los elementos posturales, de relajación y de respiración vistos hasta ahora. El término chino para identificar esta técnica es Zhan Zhuang, «Palo Inmóvil» y como su nombre lo indica en esta práctica debemos imaginarnos como un poste clavado en el suelo: inmóvil. Esta postura ofrece varias ventajas: es más fácil para la mente permanecer despierta, so pena de pérdida del equilibrio; los pies y las piernas están bien extendidos; la circulación sanguínea es óptima. Kenji Tokitsu No hay movimiento externo, pero internamente la respiración y el Qi se mueven libremente. A través de esta práctica aprendemos a unificar el cuerpo y la mente, para que cada actividad sea saboreada con todo nuestro ser. Los orígenes de esta técnica de meditación probablemente se remontan a las necesidades de los antiguos cazadores, que debían permanecer perfectamente quietos durante largos períodos de tiempo para no asustar a sus presas. Como subproducto de esta estrategia, descubrieron que esas posiciones conducían a un mayor sentido de pertenencia a la naturaleza y que tenían beneficios potenciales para la salud. Esta postura está presente en todo tipo de posturas sagradas. China es la única nación donde la meditación de pie se ha transformado en una ciencia exacta, con técnicas específicas de defensa y curación transmitidas de generación en generación. El practicante más famoso de esta postura es sin duda el Maestro Wang Xiang Zhai (1885-1963). Wang era un experto en los tres aspectos del Qi gong: medicina , artes marciales y meditación. Como médico, creía que la meditación de pie podía curar la anemia, normalizar la presión arterial y hacer que el corazón latiera con calma y regularidad. Wang también fue un reconocido practicante de artes marciales, nunca fue derrotado. Finalmente fue un guía espiritual, fuertemente influido tanto por la filosofía taoísta como por la del budismo zen (Chan en chino). Decía: «En movimiento, sé como el tigre y el dragón. En quietud, ten la mente de Buda». Hizo hincapié en que el secreto de la meditación de pie es el «vacío». Una mente vacía es capaz de percibir los bloqueos de energía internos que impiden el flujo de Qi (medicina), puede oponerse creativamente al oponente sin una estrategia predeterminada (arte marcial) y se da cuenta de la verdadera naturaleza del cosmos (espiritualidad). Es evidente que para Wang Xiang Zhai la práctica del Palo Inmóvil era un método para cultivar tanto el cuerpo como el espíritu. «Después de cuarenta años de experiencia, he aprendido que la verdadera fuerza proviene enteramente de un vacío primordial, donde el ego está ausente,...
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