El Origen de las Artes Marciales Tradicionales en Japón. (9)

CAPITULO 8. Enseñanzas de vida.

En el siguiente comentario, Hatsumi Soke habla de los conceptos básicos filosóficos prácticos que pueden surgir a los que comienzan en el camino de las artes marciales. El manuscrito básico y original, donde están plasmados muchos de los conceptos de la escuela los tenemos presente en el Nin (Libro Hiden no Togakureryu Ninpō)

Bueno, lo que debemos recordar aquí es que la persona que hace cosas deshonestas o malvadas no es totalmente consciente de que lo que hace es malo. Este es un punto. Ahora, una persona con buena voluntad tiene la habilidad de reprimir comportamientos indeseables. Esto es Nin (restricción, resistencia), el Nin del Ninjutsu. Esta idea existe por supuesta también en la religión, y en Zen: Ninniku Seishin. Hay un dicho, “Soportando insultos y humillación, dejo ir todo rencor, no deseo venganza”, que quiere decir no tener resentimiento ni llevar odio consigo. Cristo enseño lo mismo, cuando dijo: “Ama a tus enemigos”. Esto es muy importante en nuestras vidas, creo que esto son los cimientos: el poder para mostrar autocontrol, la fuerza para dominarse a sí mismo. Esto es esencial en el entrenamiento.

Por ejemplo, las personas vienen al Dōjō de artes marciales y pueden experimentar cierto dolor en los entrenamientos, ¿verdad? Se introducen cada vez más en el papel de recibir ataques, y entonces, a medida que mejora su Taijutsu, su entrenamiento acaba por hacer que soporten los ataques también a un nivel psicológico. Una persona capaz de aguantar esto con paciencia y perseverancia sin perder su equilibrio conseguirá grandes éxitos.

Recuerdo con nostalgia y alegría un entrenamiento con el Maestro en el que no paraba de controlarme utilizando los Kyusho (puntos vitales), el dolor que yo sentía era indescriptible, puedo hacer una comparación antinatural de morir y de volver a nacer cuando terminaba, válgame la redundancia el interminable dolor, que no era un dolor físico, era un dolor que me llegaba al alma. Las lágrimas se me saltaban continuamente, no era capaz de concentrarme y de soportar dicho entrenamiento, cuando me marchaba, el Maestro se dirigió a mí y me dijo, esta es la forma con la que mi Maestro Takamatsu me transmitía sus enseñanzas en un regalo que yo te hago a ti para enseñarte el verdadero camino. Yo creo que esa forma de enseñar va más allá de lo físico, transciende a un entrenamiento espiritual de corazón a corazón. Es algo muy difícil de explicar con palabras, pero que es fácil de ver en la práctica y en la vida misma, una mirada, un gesto es suficiente para llegar a conectar y de recibir esa experiencia, que se definiría como divina y extraordinaria.

Waza (técnicas), para sobrevivir, no deportivas. Budō no es deporte, Budō es vida.

Cuando más aprendía del maestro Takamatsu, más podía decir que pase por un entrenamiento muy 

duro. Por ejemplo, el grosor de sus uñas eran de 1,5 pulgadas. No se las podía cortar con tijeras. Usaba cortadores de alambre. Cuando entrenaba en las montañas cuando era joven, golpeaba rocas con la punta de los dedos. Y usaba estas mismas uñas para golpearme. Sus uñas eran sus armas. De esta forma, su entrenamiento era tan fácil como las artes marciales deportivas.

Un día frio de invierno, me sugirió ir a entrenar al exterior. Con este tipo de clima me calentó con sake y salimos. De repente, desenvaino su espada y me pidió que la atrapara. Cuando trabajas con espadas reales, no puedes dudar. Así que, cuando la espada me atacó, simplemente puse las manos en ella. Fui capaz de atraparla. Ya que hacia tanto frío y mis manos estaba entumecidas no intente atraparla. Funcionó.

A través de este tipo de entrenamiento, se enseña como auto protegerse. No es la técnica, sino la respiración. Son los cinco sentidos unidos directamente al cuerpo. El maestro Takamatsu era un buen profesor. Pero esto no significa que era lógico o completo. Por ejemplo, intentamos practicar con Kusari gama (hoz con cadena), peor o podemos encontrar algo así. Entonces, el maestro ponía un aro de metal en el extremo de una vieja cuerda. Esta cuerda estaba en el suelo por el momento, y estaba podrida y parcialmente rota. En la que agarro y la lanzo, y la cuerda está a punto de romperse completamente. Tenía miedo de que el aro de metal me alcanzara, así que lo para con concentración. A través de este tipo de entrenamiento, puedes aprender a parar naturalmente. Según el maestro, si no quieres morir, esfuérzate por sobrevivir. No es un deporte con el que puedas ganar o perder. Es una cuestión de vida o muerta. Tienes que sobrevivir. Eso es Budō. Esto es especialmente cierto con el Ninja.

8.1 El Sentido Corporal, como los animales salvajes.

Si tienes que pensar, no te puedes proteger. Necesitas el instinto de los animales salvajes, los instintos que les hacen moverse en el momento que sientan el peligro. El maestro Takamatsu describía esta habilidad como “poder natural”, o “el sentido corporal”. No podemos entender esto a menos que tengamos “sentido corporal”. Por lo tanto, incluso si lees libros, observas fotos y analizas cada técnica usando este principio, nunca podrás comprender el Budō Real. Un punto importante que mucha gente que se llaman a sí mismos “Maestro de Artes Marciales” tienden a olvidar esto: El éxito no tiene nada que ver con la cantidad de Waza (técnicas), que sepas. Esto demuestra que para llegar a un grado alto de maestría y de conocimientos, es en gran parte debido a la experiencia, y la experiencia se consigue a lo largo de los años, es una transmisión directa, de maestro hacia el alumno. Muchos libros y pergaminos se escribieron de forma que incluso si fuesen robados nadie puede decir exactamente lo que estaba escrito. Por lo tanto, incluso si tuvieses esos libros y pergaminos, nunca podrías dominar el Budō.

Ya que esta es una época de paz, puedes vivir cómodamente. Pero, si vivieses en el pasado, podías perder la vida inmediatamente. El Budō no solo consiste en técnicas. Tienes que auto protegerte en la vida cotidiana. El maestro Takamatsu siempre quería enseñarme eso. Aquí tenéis una historia acerca de esto.

Cuando visito a su maestro, su esposa siempre me servía té. El té era siempre de una variedad diferente. Una vez, de repente, mi maestro me pregunto, “¿Qué tipo de té acabas de beber?”. Como no podía contestar, me riño y dijo, “¿Qué harías si fuese veneno?”. También, cuando me quede en su casa y me levanté por la mañana, me preguntó que cuantas veces había pasado delante de mí por la noche. La verdad era que como estaba inconsciente, me podía haber matado. Era un entrenamiento muy duro. Hatsumi Soke no para de contarme que tenía miedo a Takamatsu Soke. La gente que estudia las artes marciales están inclinados a pensar que poseen la filosofía adecuada. A menudo actúan imponiendo. ¿Actúa la gente normal de este modo? Hasta hace muy poco me llamaban “Bukyo” (fanático del Budō). Yo prevenía a todo el mundo de que yo era una persona excéntrica.

Un día estaba viendo un programa de entrevista en el que el invitado estrella era un novelista de arte marcial. El escritor, que parecía conocer poco de las artes marciales, era bastante frágil, pero hablaba como si hubiese sido un gran maestro de armas. Algunos novelistas se ponen en seguida en el papel de maestro de armas. No sé si tienen un problema con su ego o es una cuestión de los medios de comunicación.

Como muchos de estos novelistas no entrenan en artes marciales ni las estudian, no pueden hablar con un conocimiento verdadero de las artes marciales o de los movimientos, y aun así, algunos interrumpen a profesionales que estudian o entrenan artes marciales. Esta gente son egos maniacos. Me pregunto por qué los medios de comunicación ayudan a estos críticos amateurs a convertirse en “Sensei” de ciertas artes. En un mundo loco.

He escuchado a escritores, investigadores, especialistas de cine y artistas marciales discutir escenas de Muto Dori (agarre de espada desarmado) en la serie de televisión Haru no Saka Michi para NHK (Nippon Hoso Kyokai, es la empresa de radiofusión pública de Japón). Arriesgas tu vida al hacer Muto Dori contra una espada de verdad. Un poema describe la determinación y esencia del Muto Dori. Infierno bajo la espada que se alza. Solo atrévete y habrá cielo. Cuando te enfrentas a la espada necesitas valor. Una persona que no puede mostrar verdadero valor muestra normalmente un valor falso (locura) al usar licor o drogas.

-CONCLUSION.

En la sociedad actual, el Budō verdadero se sigue enseñando en alguno Dōjō por todo el mundo, en los Dōjō donde no se sigue la línea original y tradicional de la enseñanza, se ha realizado un cambio en la base y en los pilares fundamentales de la enseñanza tradicional, se enseña algo que esta fuera de la transmisión del verdadero arte, se pierden los valores fundamentales y originales, son adaptaciones, donde el supuesto “instructor” o maestro se vale de invenciones y adaptaciones de su propia cosecha. En una ocasión contaba esta anécdota Hatsumi Soke.

Una vez el maestro fue invitado a la academia del F.B.I. para un discurso. En aquella época, la gente del F.B.I. le dijeron que era muy inusual invitar a un Budōka (artista marcial) de Japón. Esto era porque la mayoría de los Budōka japoneses se preocupaban demasiado de los Kata (formas). Si aprendes de ellas, no serás lo suficientemente flexible y no podrás moverte espontáneamente. Estuve de acuerdo con ellos. El Kata no funcionaría en un combate real.

Un Ninja, necesitaba especialmente ocultar su Kata25, porque cuando derrotaba al enemigo, podía aprender de qué escuela era por su Kata y podría saber entonces dónde ir para vengarse. Si prestas demasiada atención al Kata, no puedes ser flexible contra el ataque del enemigo.

Primero, es importante aprender Kata para aprender las bases. De otro modo, te saldrás del vagón. Sin embargo, una vez logres un nivel más alto, tienes que empezar a esconder el Kata. No puedes mostrar tus técnicas. Puesto que se hacen “invisibles”, puedes sobrevivir. Ser invisible, también, implica ser un Artista Marcial. Muchos artistas marciales intentan parecer fuertes. Algunos tienen pelo largo, algunas preciosas barbas, o se pavonean de tener callos en los nudillos. Los artistas marciales en el pasado nunca hacían estas cosas. Porque si la gente veía que eran Artistas Marciales, serian advertidos y serian atacados por detrás. En el caso de guerra serías matado el primero. Por lo tanto, cuanto más fuerte se hace el Artista Marcial, mas intentan hacerse invisibles (inadvertidos). Puesto que eran invisibles, podían trabajar muy efectivamente. Si tenías pelo largo, los enemigos podían agarrarlo. Es una desventaja. Me preocupa que la gente no se dé cuenta de esto ahora.

Estos Artistas Marciales, han hecho un Budō japonés enfermizo. Aunque la gente habla mucho de la tradición, las Artes Marciales más populares hoy sólo tienen 100 años de edad. Los Kata cambian todo el tiempo dependiendo de la época y las personas. Lo más importante a recordar es que no se respetaría la tradición sin primero comprenderlas totalmente y deberíamos dominar el instinto animal que no podemos explicar con palabras. Es muy difícil encontrar un maestro que enseñe así. Fue muy  afortunado al encontrar al Maestro Takamatsu dado que él sabía lo que era importante. Le enseño la esencia del Budō combinación perfecta de Imagen, Palabras y Waza.

En Karate el Maestro Funakoshi, adapto un Karate que era utilizado para matar, como algo pedagógico y educativo para poder enseñarlo en las escuelas y para todo el mundo.

En Judō, Jigoro Kano, adapto y creo un reglamento para que el Jujutsu fuese didáctico, incluso llegando a convertirse en deporte olímpico.

En Aikidō, Ueshiba Sensei, aprendió Daito Ryu Aikijujutsu del maestro Sokaku Takeda, creando un arte de paz y de armonía como el que se practica en muchos Dōjō. Todavía se sigue practicando el Daito Ryu, Okamoto Seigo Sensei D.E.P., maestro comenzó a practicar Daito Ryu cuando tenía 37 años de edad y llego a ser el alumno principal de Kodo Horikawa (maestro de Daito Ryu), Okamoto Sensei tenía un gran dominio del Aiki y Aiki es la utilización marcial del Budō, sin convertirse en deporte.

Es cierto que, en Bujinkan Dōjō se estudian las Artes Marciales de base, sin llegar a transformarse en deporte, como ocurrió en las otras Artes Marciales que ,mencione anteriormente, que donde se buscan como fin, el vencer deportivamente en una competición. Todo esto mismo pero más acentuado lo tenemos, en el Budō tradicional, sin tener que estar compitiendo para conseguir un grado, un título o ser mejor que tu adversario. El Budō que Hatsumi Soke nos muestra es como sobrevivir y ser mejores personas, y el único adversario que tenemos que vencer y antes conocer, somos nosotros mismos como nos dice frecuentemente, el Maestro, tenemos que rodearnos de buenos y de muchos amigos, vivir felices y haciendo felices a los que están junto a nosotros.

En un largo camino, encontramos que la experiencia, comienza con un punto de partida que es el inicio del aprendizaje, la experiencia es el camino a recorrer y la sabiduría es el final del mismo. Toda la sabiduría del ser humano es un tesoro que en una medida u otra intenta atesorarlo, y existe un claro mecanismo en la mente humana que trata por todos los medios de aprender y compartir los conocimientos con los demás para que esta no se pierda.

…, nos aparecía la figura del sabio: ¿cuál es el origen, las funciones, los discursos, las práctica, los usos, lo métodos, las pericias, los saberes y las formas de vida que caracterizan al sabio en una cultura, un lugar y un tiempo determinado? ¿Era una figura confinada al pasado o una época tecnológica como la actual era capaz de contenerlo?

Si hacíamos interactuar las tres nociones esbozadas (sabiduría, experiencia y sabio), emergían nuevas incertidumbres interrogantes: ¿es necesaria la sabiduría para tener experiencia o, por el contrario, es necesario tener experiencia para tener sabiduría?, ¿el sabio lo es porque tiene sabiduría, o porque posee experiencia, o porque despliega sabiduría y experiencia?, ¿la sabiduría es producida por el sabio, es parte de su experiencia, o producto de ésta última? (Barrientos, 2015:11-12).

En este trabajo, se ha estudiado la sabiduría y la experiencia que el maestro transmite de forma directa al alumno, siendo parte de la forma de vida y de la cultura japonesa, donde encontramos, el sabio es el que transmite la experiencia y el alumno al recibirla puede llegar a alcanzar la sabiduría, este es el ciclo de la experiencia.

Las artes marciales son parte importante de la cultura japonesa, por eso es importante profundizar en las mismas, desde un punto de vista histórico y viendo su desarrollo y difusión en Occidente, y como se continúan y se conservan en las escuelas tradicionales, en sus orígenes. Es una característica del pueblo japonés, mantener lo autentico, lo genuino.

NOTAS: 

25 Kata significa forma.

BIBLIOGRAFIA.

Koryu Bujutsu: Classical Warrior Traditions of Japan” Diane Skoss Koryu Books Japan 1997 ISBN 1-890536-04-0

Know KarateBryn Williams. 1976

The Tao of physics. Frjtjof Capra, 1975, 1983.

“Takamatsu: The Man Who Taught Ninjutsu to Today’s Ninja Leader.” Black Belt Magazine. June 1985.

Adams, Andrew (1970). “Ninja: The Invisible Assassins”. Ohara Press.

Togakure Ryu Ninpō Taijutsu, editorial Shin Jinbutsu Oraisha de 1983.

Ninja Submissión, Kebunsha Printen in Japan 1991. Traducido al español por Ediciones P.F. 1996.

La esencia del Ninjutsu. Las nueve tradiciones. Soke Masaaki Hatsumi. 1988. The Mc. Graw- Hill Companies. 2013 Shinden Ediciones.

The Grandmaster Book of Ninja training. El libro de entrenamiento Ninja del Gran Maestro. Soke Masaaki Hatsumi. The McGraw-Hill Companies.1988. Shinden Ediciones 2013.

Los Ninja. Sus artes y secretos de combate. Stephen K. Hayes. Editorial Eyras. 1990

Ninja. The True Story of Japanese’s Secret Warrior Cult. Stephen Turnbull. Firebirds Books. 1992

Bujin. Divino guerrero. Soke Masaaki Hatsumi. Ediciones P.F. 1993

Tetsuzan. Montaña de Hierro. Soke Masaaki Hatsumi. Ediciones P.F. 1998

Ninpō sabiduría de vida. Soke Masaaki Hatsumi. Seigan Internacional 2000.

Kukishin Ryu Bujutsu. Buyu Books & Publishing (Agosto 2002)

Kokoro no Katachi. “La imagen del Corazón. Akira Hino. Shinden Ediciones 2004.

Ima Ninja. El Ninja Moderno. Soke Masaaki Hatsumi. Seigan Internacional. 2005. Traduccion “Arsenio Sanz Rivera.

Togakure Ryu Ninjutsu: Shinden Gokui. Soke Masaaki Hatsumi. Seigan Ediciones 2012

Ninja Chibikko Dōjō. Ninja niños. Soke Masaaki Hatsumi. Seigan Ediciones 2012

La esencia del Budō. Las enseñanzas secretas del Gran Maestro. Masaaki Hatsumi. Seigan Ediciones 2013.

El libro de los cinco anillos, de Miyamoto Musashi.

El alma del Samurai (Autor: Thomas Cleary)

El código del Samurai: Bushidō Shoshinshu (Autor: Thomas Cleary)

El Arte Sublime y Último de los Puntos Vitales (Saiko Fujita, Henry Plee). Manual clasificado Top Secret en la 2ª Guerra Mundial.

Sabidurías del mundo. Mundos de la sabiduría. José Barrientos Rastrojo. Sevilla 2015. Liber Factory.

 

Foto: Pazzio

Diego Lopez Garcia

Author: Diego Lopez Garcia

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