Orígenes del Budo 武道の起源 (Budō no kigen) (2)

第1 章 (Dai 2-shō) CAPÍTULO II

初美宗家の仕事 (Hatsumi Sōke no shigoto desu ka)

人生の哲学(Jinsei no tetsugaku)

2. ¿Quién es Masaaki Hatsumi?

Masaaki Hatsumi Sōke (宗家) es un maestro reconocido de Artes Marciales tradicionales japonesas, escritor, pintor, filósofo y novelista, considerado como un artista completo que atesora conocimientos y experiencia sapiencial en diversas materias. Es sucesor de diversas disciplinas marciales, las cuales son explicadas en sucesivos capítulos. Además, es médico osteópata y quiropráctico por la Universidad de Tokio. En su poder obran pergaminos sobre medicina tradicional japonesa, descritas dentro de los pergaminos denominados Amatsu Tatara Hibun (天津蹈鞴). En la cultura japonesa, es destacable la utilización de la medicina y métodos naturales para perseverar la salud y vivir una vida en armonía. Son varios los alumnos de Hatsumi que poseen licencia y conocimientos suficientes para el uso de dicha práctica. Hoy en día se continúa estudiando estos métodos tradicionales de curación, como el caso del Grado de Estudios de Asia Oriental, con la asignatura Medicina Tradicional y Salud en Asia Oriental, impartida de forma magistral por el Dr. D. Juan Carlos Crespo de la Rosa.

Son varias las definiciones que encontramos para la palabra o denominación del término Sōke. Esta palabra define a la persona que ha recibido los conocimientos y ha alcanzado un grado de maestría, que le da la atribución de continuar al frente de la tradición, recibe todos los conocimientos del anterior Sōke confiriéndole la autoridad máxima dentro de la escuela. En el siguiente texto Hatsumi explica el concepto de Sōke.

“Sōke significa la nada, cero, vacío. Algo que existe, y aun así no existe. El Sōke es una persona normal y, aun así, es alguien que está viviendo su vida bajo órdenes divinas invisibles. Veréis, no vivo según mi mente consciente, en absoluto, así, piense lo que piense, puedo cambiar de opinión repentinamente, aunque no es un cambio hecho conscientemente. La escuela Bujinkan (武神館) ha cambiado también. Y como puede cambiar, por lo tanto, también puede mejorar, como creo que no hace con cada cambio.

A lo largo de los años han pasado muchas cosas, y todas han sido lecciones para todos nosotros incluido yo. Por eso el progreso continúa de manera constante1”.

El término Seirobyōshi habla de las cuatro fases inevitables de vivir que son para el ser humano en el camino que recorremos a lo largo de nuestras vidas, en nuestro aprendizaje: nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Por el contrario, alguien no podría salvar a una persona, no la podría proteger. No es que en las Artes Marciales se tenga que salvar gente. El Budōka (武道家), protege y defiende a la gente. Pero aún así, no se protege a gente que no merece ser protegida: gente problemática, criminales, y demás,  esto parece contraproducente, pero según el código ético y moral así está escrito y así debe ser, siguiendo el flujo natural de los acontecimientos.

La misión de las enseñanzas de Hatsumi Sensei es proteger aquello que no haga daño a la naturaleza, es lo que sigue el flujo desde el principio al final, salvando los obstáculos, resistiendo, sufriendo, aprendiendo y compartiendo. Esto transmite el maestro a sus alumnos. El maestro Hatsumi, nació en la Ciudad de Noda, Prefectura2 de Chiba en Japón, el 2 de diciembre de 1931. En la escuela media practicó con gran destreza y habilidad ejercitación física general, pugilismo e incluso fue el primer jugador y responsable del equipo de fútbol en su instituto, además de estudiar bailes sociales. Llegó a ser campeón de Judo e instructor en la base militar americana de Yokota (situada en la bahía japonesa), instruyendo a los soldados americanos. Allí vio la dificultad de vencer a personas con fuerza y de mayor tamaño, se cuestionó su entrenamiento y, cuando tenía veintiséis años de edad, conoció al maestro Toshitsugu Takamatsu (高松寿嗣) su traducción literal es “el tigre de Mongolia”, según palabras de Hatsumi Sensei el último Ninja Real que existió en Japón, durante 15 años el alumno, siguió las enseñanzas de su maestro.

Cuando su maestro murió en 1972, Hatsumi recibió los títulos de heredero de las escuelas y fundó la Bujinkan Dojō (la escuela del divino guerrero). Desde que fundó la Bujinkan Dojō en 1970, según registros en Japón donde está su cede central, la Bujinkan Dojō tiene más de 12.000 miembros registrados en todo el mundo. Fuente proporcionada por el Secretario de la escuela directamente para este trabajo (Furuta San, Honbu Dojō3 (本部 道場), Japón, 2017).

Actualmente enseña en el Honbu Dojō, situado en el pueblo de Atago (愛宕), en la provincia de Noda (野田), en Japón. Todos sus alumnos pueden ir a disfrutar de sus enseñanzas, pero según palabras suyas, solo enseña a los que han alcanzado el 15º Dan de la escuela. Relata Hatsumi Sōke, en sus clases, que maestros de alto nivel que estudian bajo su supervisión, aún no han tenido la experiencia de escribir ningún libro. Suele decir en sus clases varias veces que no se tomen notas mientras se está practicando, ya que no servirían de nada, si se anota algo, se perdería el sentido de lo que él intenta enseñar. Pero también hay momentos, en los cuales no le importa. Habla de que uno de los fundamentos principales es aprender el sentimiento, el aspecto que no tiene estado ni forma, este aspecto más vital es el que no tiene forma y no puede ser expresado. En cierta forma, se refiere a la experiencia que se obtiene a lo largo de los años de estudio y de aplicación de dichos conocimientos. En definitiva, un esbozo de lo que en Occidente llamaríamos experiencia sapiencial. El mismo Hatsumi Sensei aclara esto en el siguiente párrafo: “Sin duda, hay muchos libros escritos acerca de la esencia que rodea al mundo del Budō. Sería recomendable como experiencias personales del autor. A partir de ese momento, donde  el conocimiento y las suposiciones se entremezclan, entramos en una zona gris en la cual resulta difícil distinguir entre Budō, Arte, Estrategia de combate y otras cosas4”.

Un gran cambio, en la vida de Hatsumi Sōke fue, después de 15 años de la muerte de su maestro, el llegar a considerar que los alumnos superiores han llegado a la madurez y ahora se les puede llamar alumnos verdaderos, comenta Hatsumi Sōke. Son varios los autores que coinciden con él, según nos describe el siguiente párrafo del profesor Jacinto Choza:

“Después de alcanzar la mayoría de edad y la capacitación para poderes diversificados, cada individuo accede a la capacitación para nuevos poderes, y en primer lugar para la plenitud del poder no ya individual (poder <<socio-laboral>>), sino grupal o sociopolítico, al poder para el acrecentamiento del grupo”…5

En la práctica y enseñanza de las Artes Marciales, se siguen patrones ancestrales, que han sido transmitidos entre generaciones, de progenitor a hijo, notándose claramente una tradición patriarcal. Esta relación aparece al inicio de varias tradiciones como la que hablaremos después. Teniendo su nacimiento en los principios básicos de las religiones y del ser humano. Esta transmisión se manifiesta como una simbología fundamental. Esto mismo es explicado de forma clara por varios autores al que se hace referencia, y nos aclararan sobre el asunto de la materia tratada.

“El símbolo es la representación sensible de una realidad inteligible. Esa es la definición más somera que se puede dar del símbolo. Pero una definición más exacta diría simplemente: el símbolo es la representación de una realidad inteligible. Al ser representación quiere ello decir que el símbolo determina, concreta y manifiesta lo inteligible sin ser por eso necesariamente sensible, pues lo representativo no siempre es sensible”6.

Es susceptible y se ve que la transmisión de las enseñanzas, se hacen primordialmente por atesoramiento de conocimientos y, una vez que se alcanza el grado de maestría, se crea la necesidad de transmitir los conocimientos adquiridos. Cuando hablamos de mecanismos mentales que capacitan la actividad mental siendo fruto de la evolución Lévy- Bruhl7 el cual hace una construcción de un modelo sobre el cosmos y el alma que se creó al principio, y nos define la unidad y cuál es su relación a lo largo del constructo del modelo vital, y dice: “Hay un mismo principio, mana, inherente a todos los seres y objetos. Todos los seres existentes viven de y por ese principio8”.

A lo largo de su camino, son importantes y múltiples las experiencias a destacar del maestro Hatsumi. Enumeramos algunas de las más importantes según su cronología, algunos de los actos de transmisión de sus enseñanzas y sus conocimientos en las últimas décadas. Cabe destacar que actualmente la Universidad de Mie recientemente y más concreto el día 1 de julio de 2017 se ha inaugurado un departamento que está dirigido por el profesor Dr. Yuji Yamada9 (山田雄司). “International Ninja research center”, el profesor Yamada inaugura el centro con las siguientes palabras: “La sabiduría del Ninja nos dice mucho sobre cómo convivir con la naturaleza en un momento en que estamos rodeados de máquinas y los materiales artificiales de la era moderna” y continúa “Esperemos que nuestras investigaciones y estudios arrojen nueva luz sobre cómo eran los Ninja y cómo cambiaron conforme pasaban los tiempos a través de investigaciones y el desciframiento de materiales históricos. Los Ninja se han hecho muy conocidos más allá de las fronteras de nuestro país, pero no han sido tratados desde el punto de vista académico10”. Con estas palabras siendo a la vez una declaración obvia de intereses, deja dicho claramente, primero que la vida de los Ninja son de vital importancia para conocer la vida y el desarrollo del pueblo japonés, que día a día ha tomado un gran interés tanto por el mismo pueblo japonés, como fuera de sus fronteras con un gran interés en la figura del Ninja, no solo por el mero hecho de ser supervivientes a épocas oscuras de guerra y de conflicto en Japón, sino también como un referente para el ser humano de como con el esfuerzo, el sacrificio y la constancia don inherente y una capacidad innata del ser humano por sobrevivir en la sociedad actual, y como no, de camino, desmitificar la imagen que se ha dado en la sociedad actual del Ninja, ya sea bien por películas, o relatos sin fundamentación académica e histórica, y por lo cual se ha creado este centro que tiene una gran aceptación debido a su interés por la filosofía de la figura verdadera y auténtica del Ninja. Podemos encontrar más información en <http://www.mie-u.ac.jp/en/feature/>.

Siguiendo con la vida de Hatsumi Sensei, destacamos que en el año 1961 impartió una conferencia sobre Ninjutsu que tuvo la presencia del príncipe de Japón Ten Nōh (天皇).

El fenómeno sobre el Arte del Ninja, es parte importante del folclore japonés, y su estudio es una materia muy atractiva y de un carácter antropológico interesante, para ver el desarrollo del pueblo japonés a lo largo de su historia. Fue sobre los años 60 cuando Hatsumi Sōke participó como asesor técnico en la película Shinobi no Mono (忍びの者), que narra parte de la Historia del Ninjutsu, y presenta a Ishikawa Goemon (石川五右衛門) y Sandaku Momochi (百地三太夫), ambos considerados héroes legendarios de Japón y dirigida por Satsuo Yamamoto11 (山本薩夫). En esta película histórica, un clásico del cine nipón, el director contó con la participación de Hatsumi Sōke. En Londres, recibió de la Secretaría de Estado del Gobierno Británico una condecoración honorifica. Entre otras recibe del ministro de Australia un reconocimiento a su labor y difusión. Nuestro anterior monarca D. Juan Carlos, le hizo entrega de la medalla del Sol, además recibió varias condecoraciones y títulos honoríficos de multitud de países, todos estos reconocimientos son fruto de su trabajo y difusión de la cultura japonesa y de su filosofía de vida.

Si buscamos los orígenes del Budō (武道) donde Bu () significa guerra, militar o relativo a lo militar. El primer carácter está compuesto por dos partes, una que representa dos lanzas cruzadas dando la idea de un conflicto (material o inmaterial) y otra se lee Tomeru () que significa detener, y en algunas ocasiones la parte de abajo la podemos traducir también como parar o Tadashi ( ) que significa correcto, completo, dependiendo del traductor. En cualquier caso la idea que representa es “resolver (parar, detener) el conflicto, siempre con la filosofía de la no confrontación”.

Por tanto, Budō (武道), aunque se traduce habitualmente por “Vía o Camino de la Guerra” (algunos hacen una traducción libre aunque no inexacta como “Arte Marcial”) su significado correcto sería “el método o camino para detener o resolver un conflicto”12.

Por lo tanto, no se cumplen los estereotipos y comentarios populares, sobre como las Artes Marciales son violentas, lo anterior demuestra todo lo contrario, que su finalidad es evitar el conflicto y la violencia.

NOTAS: 

1 Masaaki Hatsumi. 1988. The Esence of Ninjutsu. The nine Tradicions. New York. Estados Unidos. The McGraw-Hill Companies.

2 Jurisdicciones territoriales en las que está dividido Japón.

3 La denominación de Honbu Dōjō, es traducido al castellano como sede central.

4 Masaaki Hatsumi, 2011, The Essence of Budo, Tokyo, Japón, Kodansha.

5 Jacinto Choza. 2013. Filosofía de la Cultura. Sevilla. España. Thémata.

6 José Antonio Antón Pacheco. 2010. El Ser y los símbolos. Madrid. España. Alquitara.

7 Antropólogo, filósofo, escritor y sociólogo, gran influenciador en la cultura contemporánea.

8 Lucien Levy Bruhl. 2003. El Alma Primitiva. Madrid. Espana. Editorial Península.

9 Dr. Yuji Yamada, es profesor de la Universidad de Mie, y además es Director del recién inaugurado

centro de estudios “International ninja research center in Iga, Mie Prefecture”, en Japón.

10 Palabras del Dr. Yuji Yamada, en el día de la inauguración del centro de estudios ninja de la

Universidad de Mie, Japón, 1 de julio de 2017.

11 Director japonés (1910-1983), nacido en Kagoshima, Japón. Conocido y elogiado por su contribución al cine social y político japonés.

12 Diego López Garía. 2016. Conferencia Orígenes de las Artes Marciales. Sevilla. España. Universidad de Sevilla.

Continuara…..

Foto: JaponAndMore

Diego Lopez Garcia

Author: Diego Lopez Garcia

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