Orígenes del Budo 武道の起源 (Budō no kigen) (3)

Parte nº 3

第3 章 (Dai 3-shō) CAPÍTULO III 孫子兵法

3. El arte de la guerra por el General Sun Tzu.

No podríamos dejar al margen una obra tan importante como la que ha sido transmitida, leída y puesta en práctica como es: El Arte de la Guerra, siendo un manifiesto excepcional que fue escrito hace más de 2 milenios utilizando un lenguaje clásico y tradicionalista, que ha tenido innumerables traducciones, adaptaciones y como no decir interpretaciones más o menos acertadas. No de forma baladí, figura en la lista de lecturas recomendadas del Cuerpo de Marines de Estados Unidos. Siendo una de las obras favoritas de personajes importantes de la Historia como el mismo general Douglas MacArthur13 y también lo fue de Mao Zedong14. Ha adquirido una nueva vida fuera de los foros militares de todo el mundo y ha entrado con gran acierto debido a su aplicación en diversos campos como por ejemplo en el área de la gestión de empresas. Las culturas orientales están alcanzando cada vez más interés a nivel mundial por su competitivo desarrollo y por su relación con occidente, lo cual ha venido demostrando a lo largo del tiempo en salud, gastronomía, deportes, Artes Marciales, prácticas militares, habilidades, innovación e inteligencia, el interés por la diversidad asiática está avanzando a pasos agigantados.

Si tomamos El Arte de la Guerra e hiciéramos una comparativa donde los grandes ejércitos fueran lo que hoy en día son las grandes empresas, corporaciones, o como se denominarían en Japón “Keiretsu” (系列) (traducido literalmente del japonés como “conglomerado” y es un vocablo que hace referencia a los modelos económicos que están relacionados por sus intereses comunes en la economía familiar), y también si nos referimos a “Zaibatsu” (財閥) (se refiere a grupos familiares que tienen empresas en común, y estas empresas comprenden diversas áreas dentro de la economía grupal de los mismos, y a la vez tienen un poder de control sobre la economía). Además, estaban a favor de gobiernos militares antidemocráticos, y eran heredadas a través de las familias, transmitiendo su dominio de generación en generación. Esta desapareció después de la Segunda Guerra Mundial. Su traducción literal del japonés sería “clan financiero”. Fue a partir del comienzo de la era Meiji (明治時代) (1868) y hasta bien pasada la Segunda Guerra Mundial (1945), cuando este tipo de grupos dentro de las finanzas japonesas estuvieron controladas en gran medida por estos conglomerados empresariales. Por lo general eran verdaderos monopolios verticales controlados por una sola familia (lo que hoy conoceríamos como holding15). Una empresa base o matriz, en la mayoría de los casos un banco, era la propietaria de varias empresas las cuales dependían o colgaban de la base, y todas ellas formaban el eslabón de una cadena productiva. En esta época eran muy conocidas los “Shidai Zaibatsu (四大財閥), siendo los más importantes los grupos Mitsubishi (三菱), Mitsui (三っ井), Sumitomo (住友)y Yasuda (安田), y hoy en día su poder sigue vigente.

En Corea tendríamos el modelo denominado Chaebol (재벌) (su traducción literal del coreano es: “negocio de familia”, aunque se refieran principalmente a los monopolios con referencia al entorno familiar. A igual que en Japón estamos ante un conglomerado con gran diversidad de negocios bajo su control económico, y que estaba regentado por familias que controlaban el grupo de empresas. Un ejemplo actual de este tipo de modelos es la conocida empresa Samsung (삼성). Como anunciábamos en párrafos anteriores, estas grandes organizaciones serían equiparables a los grandes ejércitos de los que se refieren en El Arte de la Guerra, donde sus recursos e infraestructura serían su armamento y organización operativa. No obstante, contar con el mejor armamento o el mejor ejército no conlleva a ser los vencedores de las guerras, pues el verdadero triunfo lo determina la estrategia a seguir, y esto queda plasmado en el libro del que hablaremos a continuación.

Su autor fue Sun Wu16, más conocido como Sun Tzu (esta es su lectura en pinyin)17.” Al servicio del rey Helü de Wu18, el Rey retó a Sun Tzu, preguntándole si era capaz de conseguir que damas de palacio, concubinas mimadas y delicadas, convertirlas en una fuerza de ataque. Sun Tzu responde que sí y el Rey mandó traer 180 mujeres para ponerlas a sus órdenes. (王闔閭) (514-496 a.C.), también escrito Helü (闔廬), nombre personal Ji Guang 姬光 y también llamado “Hijo Ducal” Gongzi Guang (公子光), fue un gobernante del reino de Wu durante el periodo conocido como “primavera otoño” (春秋) (770-500 a.C.). Él era el hijo del rey Zhufan (諸樊) (560-548), o del rey Yimei (夷眛) o Yumei (餘昧), r 547-531). En 525 ordenó una campaña contra el reino de Chu () que terminó en una derrota. Él planificó secretamente convertirse en rey y preparó una conspiración contra el rey Liao () (r 526-514 a.C.) a quien había asesinado en 515. El rey Helü fue apoyado por muchos consejeros famosos, como Wu Yuan (伍員), La influencia de Sun Wu (孫武) y Bo Bi (伯嚭) sirvió de gran ayuda al rey en la reorganización del ejército de Wu19. En 506 Wu concluyó una alianza con los estados de Cai () y Tang () para una guerra contra Chu. En cinco batallas, Wu obtuvo la victoria, y el Rey Helü entró en la capital de Chu, Ying (). Sin embargo, el rey tuvo que regresar pronto porque los ejércitos de Qin () se acercaron para apoyar al rey de Chu20, y porque su propio hermano menor Fugai (夫槩) se había proclamado rey de Wu. Fugai se vio obligado a someterse. Las victorias contra los ejércitos de Chu continuaron en todas las batallas subsiguientes. El rey de Chu, por lo tanto, cambió su capital a Ruo (), moderno Yicheng (宜城) (Hubei), situado más al oeste. En 496 el Rey Helü también atacó el estado de Yue () y fue derrotado en Suili (檇李), Jiaxi moderno (嘉西) (Zhejiang). “Durante la batalla fue herido por una alabarda y murió poco después”21.

No hay un texto estándar definitivo de El Arte de la Guerra. A lo largo de siglos de copias, se han ido añadiendo a la obra cambios tras cambios, como ha ocurrido en la mayor parte de los manuscritos antiguos. Además, el chino clásico (llamado también literario) carecía de signos de puntuación, por lo que esto hace que aumente el abanico de interpretaciones subyacentes al mismo. El texto está, indudablemente, corrompido y alterado en una serie de puntos. Todo esto, añadido a la ambigüedad potencial del propio lenguaje clásico escrito, llevando a que no tengamos dos interpretaciones del texto que se parezcan, aunque la esencia está latente en todos ellos, y sobre todo los que han sido estudiado meticulosamente a lo largo de la historia. Para el trabajo que nos ocupa hemos empleado la versión correspondiente al periodo de la dinastía Song (960-1279 d.C.). Donde surgen conflictos en la interpretación como cabía de esperar, se ha procurado que la traducción venga dictada por el contexto y el equilibrio en la prosa.

La estructura de la obra no es objeto de controversia. Se divide claramente en 13 capítulos, cada uno de los cuales aborda algún aspecto de la organización o la evaluación estratégica.

Todos ellos de carácter experiencial, en particular versan sobre las observaciones de Sun Tzu sobre cómo interpretar el estado de ánimo de los soldados (tanto de los propios cómo de los enemigos) a partir de su comportamiento. Elegancia de la prosa y los principios taoístas subyacentes, que sobresalen de principio a fin, sitúan este trabajo muy por encima de un simple manual militar. Según relata Sun Tzu, un general no es simplemente un profesional a sueldo: es un estudioso, un caballero y un filósofo. La profundidad del significado que incorpora este elemento de misticismo es, sin duda, la llama viva y constante y generalizada de atracción por este manual, cargado de consejos y de experiencias válidas para el ser humano, siendo de un contenido totalmente atemporal y actual de vigencia comprobada.

Planificación: Se hace patente la importancia natural de que hacer la guerra algunas veces es inevitable a la vez que beneficiosa para el estado. Según Aristóteles, será posible que los ciudadanos prosperen cuando el pueblo actué con un código moral positivo y así poder realizarse como ciudadanos de bien, y en el Estado de Aristóteles la base de la familia tiene que ser suficiente para cubrir las necesidades básicas de sus componentes. Además de que los estados en tiempos de guerra pueden ser sostenibles y, al contrario, en tiempo de paz desaparecerían o al menos no podrían mantener su estatus político. Según Sun Tzu en la guerra hay cinco factores decisivos que hay que tener presentes en toda evaluación; es necesario determinar plenamente la relevancia de los mismos. Que son respectivamente: la brújula moral, el cielo, la tierra, el general y la regulación. Estos son una doctrina que marca el norte a seguir, el cielo que por medio de la climatología control  la naturaleza, la tierra que es la base donde se desarrolla la vida, el general que es el que dirige y ordena y la regulación que hace de control a través de la disciplina.

En el concepto primero, al hablar de Brújula Moral (doctrina), Sun Tzu se refiere a que el hombre tiene que tener un horizonte marcado, donde prima la moral. Esto es más que un simple concepto sintáctico, es una doctrina o camino a seguir. Ya decía Aristóteles que el hombre es capaz de usar la moral, porque en tanto y en cuanto está dotado de libertad y razón. Y por tanto actúa de manera consciente y, actuar fuera de esta doctrina, le llevaría a un estado de incomodidad y de conflicto que puede encontrar bien la destrucción o la supervivencia. Es sabido que la guerra es el lugar donde se enfrentan la vida y la muerte, es una moneda con dos caras bien diferenciadas, como en la mitología japonesa, con la narración del Kojiki22 (古事記), el dragón que constantemente se enfrenta al tigre. El dragón, representa la divinidad del cielo; y el tigre, que es la forma terrenal y mundana.

La dicotomía eterna de lucha entre el bien y el mal el Ying y el Yang, lo opuesto lo inalterable a la vez que mutable y donde el hombre se decanta a uno u otro camino, que llevan a un único destino que es la muerte, la última verdad conocida por el mismo. El maestro Masaaki Hatsumi habla al respecto de esto y dice que su denominación en el Budō sería Juppō Sesshō23 (十方折衝). Tiene un significado más interesante, diríamos que, de gran profundidad filosófica, que hace alusión a los diez formas o métodos (Juppō).

Si pensamos en la rosa de los vientos veremos la multitud de direcciones que podemos tomar y no solo en un plano dimensional, en este caso es el un marco multidimensional ya que hace referencia a todas y cada una de las direcciones, si ya Newton hablo sobre el “espacio verdadero24”, en Budismo se utiliza la expresión Juppō como espacio verdadero y completo, también puede compararse con la expresión budista que habla de Jukkai que son los diez mundos o estados donde el hombre pasa su sufrimiento y son representados por: el infierno, el hambre, la ira, el estado de tranquilidad y de humanidad, el sentimiento de éxtasis, el aprendizaje con la comprensión e intuición y es estado de ser Buda.

“Dentro del Keiko (entrenamiento) en el Budō, es la capacidad de protegerse en las diez direcciones, y poder moverse en todos los espacios posibles, para entender el aspecto completo y verdadero del Kukan en los niveles físicos, mentales y espirituales (Sanshin y Sankai)”25Sesshō (折衝) se traduce literalmente como intercambio o como negociar de forma comercial, pero esto a la vez puede interpretarse como tener una oportunidad de hacer o conseguir un objetivo. En cierta ocasión Hatsumi Sensei, comentaba respecto del Sesshō, diciendo que “era un sutil momento”. Puede ser de ejemplo lo que dura el suspiro de exhalación entre la vida y la muerte, es tan sutil como el canto de un papel, en una cara estaría el dragón, que representa el cielo; y por la otra estaría el tigre, que sería la tierra, formando la eterna dualidad del bien y el mal. “Los sistemas filosóficos que al tratar del  mundo y de la vida proclaman que el mundo es de tal manera y no de otra, y que la vida humana es así y no de otro modo, tienen estrecha relación con las exigencias prácticas de la moral y la religión que establecen las normas a las que el hombre debe sujetarse, y señalan dónde puede el ser humano encontrar la paz26”. Aquí Nishida27 (西田幾多郎) habla claramente de la fundamentación material, donde el ser humano basa sus aspiraciones, y esas aspiraciones son como debería de concebir el mundo para que sea de una forma u otra y como tienen que ser las relaciones para vivir en armonía, siendo el camino común el de llegar a la convivencia sin pasar por la violencia, para vivir con un corazón justo y, para esto, deberíamos ver qué es lo que entendemos por Dioses o por Buda, son diversas las connotaciones que podemos vislumbra en el estudio de estos grandes maestros, y una tónica común en todos ellos es vivir en armonía y sin confrontación, aunque sean maestros de disciplinas dispares la finalidad de sus enseñanzas son comunes en los aspectos más básicos de la convivencia humana.

A lo largo de la Historia ha habido personajes que después de muertos se han hecho importantes entre los hombres y han alcanzado algún tipo de gloria o reconocimiento de las masas. Las personas no es que crean fielmente en ellos, a lo mucha junta sus manos y reza; esa reverencia puede ser por costumbre dentro del entorno donde se encuentren o es porque en su interior verdaderamente tienen una fijación y creen a lo que veneran o admiran, de esta manera se han creado una figura ideal a la que llaman Dios de forma generalizada y desde hace mucho tiempo, el hombre ha visto un modelo con el que aprender e imitar. Hatsumi Sensei entiende y transmite su idea de que la base o raíz para llegar a ser considerados como Dios o Buda, sería aquel que: “no permite las injusticias, no teme a los hombres, no duda ni abusa de su poder, se basa en la verdad y en la justicia, es poseedor del saber absoluto y se manifiesta y se acerca a los hombres a través de la Naturaleza28”. Podríamos decir que estas serían las pretensiones y aspiraciones que un verdadero artista marcial debería de tener, y que podríamos interpretar como una cadena formada por la armonía interior del individuo, es espíritu de justicia que lo anima y acompaña (siendo la aplicación de la propia justicia) acorde con los designios divinos, cuando hablamos de artista marcial en el contexto que nos hallamos no solo nos referimos a las personas que siguen la vía del Budō, en este caso el Budō es un medio para llegar a un mismo fin, que como transmiten los maestros a través de sus enseñanzas, principalmente son la armonía y la convivencia entre los seres humanos, arropados por la naturaleza. Hatsumi Sensei transmite a lo largo de sus obras, que estamos ante la interpretación de la extensión de las leyes de la Naturaleza para poder entresacar de todo ello las enseñanzas que nos muestren la verdadera “esencia” que buscamos. Si reflexionamos profundamente sobre esta afirmación coincidiremos en que lo que realmente deberíamos interpretar como Dioses o Buda se halla muy por encima de toda concepción de Justicia que entendemos en la vida propiamente dicha. 

En profundidad, en la esencia de Bukyo, se puede ver que hay una similitud o paralelismo común entre este y lo que se denominaría como Sesshō, que es como dar o quitar el aliento de la vida. Para los budistas, Sesshō significa “exponer la naturaleza.” Quizás esto es lo que pretendemos al explicar algo que es tan básico y presente en la mayoría de las enseñanzas del maestro, siendo enseñanzas de vida que para poderlas comprender no basta el mero hecho de leer sus libros; todo esto se enriquece y pasa de un plano teórico a la práctica experiencial por medio de sus enseñanzas directas y en persona como es de boca a boca, de cuerpo a cuerpo de espíritu a espíritu he aquí el Kuden (口伝),donde su significado es la transmisión directa de boca, es decir se recibe el conocimiento a través del acto presencial y directo, es ahí donde el profesor valora directamente y dirige el adiestramiento y los pasos de su discípulo, puede sentir, es el estar en sintonía con la misma frecuencia. El alumno demuestra a su profesor, el respeto y la intención de estar a la altura para recibir sus enseñanzas, y estas enseñanzas son las que el maestro transmite de forma directa y personal a su alumno, que con su esfuerzo, respeto, sacrificio y constancia estará en disposición de poder sentir en primera persona la esencia real de las enseñanzas dadas. “La otra persona no es mi enemigo, ni es, como afirmara Sartre, “mi infierno”, sino que, por el contrario, el otro es lo mejor que puede acontecerme. El otro no es un impedimento para mi propio crecimiento como persona, sino justo la condición necesaria para que esa realización personal mía tenga lugar. La exterioridad (léase, la persona del otro) no es una negación (es decir, un peligro que me amenace) sino más bien una maravilla)29”. Ciertamente es en el otro donde nos reflejamos y además será la fuente de sabiduría, el maestro no enseña, más bien te enseña el camino a la sabiduría, y es por lo que es tan necesario el maestro que sin alumnos no sería tal cual y el alumno que aunque pudiese ser autodidacta, necesita de un guía que le muestre el camino a seguir.

Hatsumi Sensei da explicaciones en momentos únicos e irrepetibles, él dice que las enseñanzas no hay que repetirlas, que cuando las recibes es porque es su momento, y estamos ante un momento que es único y especial, es un momento que no lo marca ningún tipo de intencionalidad, es un flujo existencial es el flujo natural de como captamos y aprendemos la “esencia” de sus enseñanzas. Cuando hablamos de técnica, no solo nos referimos a los movimientos corporales físicos y aprendidos. El concepto de técnica es tan amplio como la capacidad que tiene el ser humano de interactuar y de relacionarse tanto con los otros seres humanos como con la propia naturaleza, es como la vida misma puesta en práctica constantemente.

La Brújula Moral conduce a la armonía entre el pueblo y su gobernante, al que seguirán sin temor en la vida y en la muerte. En este pasaje se ve claramente la intencionalidad de que el gobernado se debe a su señor, la obediencia es un pilar fundamental y que ni siquiera la muerte puede nublar el camino que marca el gobernante. Nicolás Maquiavelo nos habla en su obra El Príncipe dentro del capítulo primero:

“Todos los Estados, todas las dominaciones que han ejercido y ejercen soberanía sobre los hombres, fueron y son repúblicas o principados. Los principados son o hereditarios o como miembros agregados al estado hereditario del príncipe que los adquiere”30.

En la obra de Maquiavelo no se nos muestra un simple manual de cómo debe gobernar un príncipe es una extrapolación a lo que sería la Brújula Moral de la que nos habla Sun Tzu en el texto que nos referimos anteriormente (véase el arte de la guerra). Maquiavelo entre 1519-1520 escribió Del arte de la guerra31, que fue publicado en el siglo XVI en la ciudad de Florencia, este manual no se limita a las doctrinas militares encasillado en la época en la que fue redactada, ni tampoco es un mero resumen de experiencias. Es una formulación para que se realice un cambio en el enfoque militar y de su prisma político en Italia. No separa lo que conocemos como milicia de su régimen político, no elimina los conflictos bélicos dentro del régimen político; Maquiavelo es consciente que la crisis ocurrida por una deficiente organización militar es paralela a cualquier otra crisis política que pueda acaecer y aboga en que una reforma es necesaria para que funcione correctamente el ejercicio de la vida civil en Italia.

Continuando con Sun Tzu, este dice que el Cielo que se trata de lo Omnipotente, lo Supremo abarca noche y día, calor y frío, y el cambio de las estaciones; con esto nos resume que quien controle la naturaleza y este amparado por la Divinidad tendrá lo que podríamos definir como el control, el poder, la bendición. Continúa con la Tierra que es la que engloba cercanía y distancia, comodidad e impedimento, amplias llanuras y angostas gargantas, asuntos todos de vida o muerte. He aquí la base, el marco de actuación y, como no podríamos decir, el lienzo donde el ser humano pinta su destino. El cielo sería el fin y la tierra el medio. Sun Tzu incorpora principios filosóficos tanto de confucianismo como de taoísmo. El ideograma traducido como “brújula –道” es el tao o dao, el “camino verdadero” de Laozi (Lao Tse) y el taoísmo, y aquí comparte claramente algo de este significado. Las cinco cualidades esenciales en un general son, en buena medida, los equivalentes militares de las Cinco Virtudes confucianas. Ren (humanidad), Yi (justicia), Li (ritos), Zhi (sabiduría) y Xin (honestidad)32. Y como posteriormente veremos en el capítulo sobre el Bushido (武士道), las siete virtudes que son: Gi (義) (justicia), Yu (勇)(coraje), Jin (仁) (benevolencia), Rei (礼) (respeto, cortesía), Makoto (誠) (honestidad, sinceridad absoluta), Meiyo (名誉) (honor) y Chuugi (忠義) (lealtad). Todas estas cualidades, las desarrollaremos en el capítulo dedicado a ello. Todas estas cualidades son pilares fundamentales en la base del taoísmo. “El Tao es el mundo y todas las cosas, así como el origen y la meta de pensador. El contenido de esta filosofía consiste, en primer lugar, en qué es el Tao; en segundo lugar, en cómo lo que es, es a partir de él y para él; en tercer lugar, en cómo vive el hombre en el Tao, y en cómo puede perderlo y recuperarlo como individuo o en la situación del gobierno del Estado”33. Aquí podemos entender la base de lo que es el taoísmo, que se vive más de lo que se podría comparar a una religión, es la vida misma y existe desde que el hombre es hombre, es el origen del todo. No podemos dejar de citar a un gran profesor y amigo que habla en su introducción en un interesante libro sobre el Dao en la Arquitectura y cito literalmente “Sólo nos queda animar a la lectura de este Dao de la Arquitectura insistiendo una vez más sobre su fabuloso potencial para la creación. En otra de las singulares manifestaciones artísticas de Asia, el teatro Nōh (), profundamente admirado por Fenollosa y por su colaborador póstumo Ezra Pound, encontramos que la palabra que da nombre a la representación, quiere decir eso, potencial: la fuerza del teatro, del disfraz, la pantomima, en resumen, la Nada Mu () como filosofía profunda de una vida no-humana entrelazada con la Arquitectura. Ésta es la razón del presente escrito.”34Aquí el autor alienta con su interés por la Filosofía Oriental al público en general, aunque el texto a profanos les sugiera que trata sobre un tema específico como la arquitectura, una vez leído, abrirá un hueco en el bosque para ver la profundidad con la que el texto describe el arte espiritual y armónico, más allá del constructo del terreno físico y material. El Dr. José María, contagia con entusiasmo y gran sabiduría sus experiencias realísticas del mundo oriental y ello se percibe tanto en charlas coloquiales, como en sus magistrales clases sobre Japón y China, donde plasma su espíritu de ser un gran Budōka y una gran persona, la cual aporta conocimientos y alienta a sus discípulos a investigar y trabajar por seguir en el arduo camino académico y a la vez en la vida misma con una filosofía muy profunda y elegante a la vez, un hombre humilde y con gran capacidad y vocación académica.

En el gobierno de un Imperio debe darse suprema importancia a tres cosas: el establecimiento de los ritos, la fijación de las costumbres, y la determinación de la forma de los caracteres de la escritura. Quienes atiendan a estas tres cosas, cometerán pocos errores en su gobierno. Las leyes de la antigüedad no tienen hoy eficacia ni vigor, pues pese a ser excelentes, no puede asegurarse su autenticidad; faltándoles autenticidad no pueden gozar de la confianza del pueblo; al no poder el pueblo estar con la certeza sobre su legitimidad, no las atiende. Las leyes promulgadas por sabios que no se hallen revestidos de la dignidad imperial, por excelentes que sean, tampoco pueden ser respetadas por el pueblo; al no obtener el respeto necesario, el pueblo no confía en ellas; si no alcanzan la confianza no serán de su respeto.

Por esto, el principal deber de un príncipe prudente que promulgue las leyes más importantes, las cuales se impondrán a todo el pueblo por la autoridad de su virtud y por la alta dignidad de su persona. El príncipe prudente conforma su administración a la de los emperadores de las tres primeras dinastías35, y de este modo nunca se equivoca; las leyes que promulga no se hallan en oposición con lo que gobierna en el Cielo y en la Tierra, y así obedecidas sin resistencia; busca la luz y la verdad en las mentes e inteligencias superiores, y así se ve libre de toda duda; tiene puestas sus esperanzas en la llegada del hombre santo, y de este modo no comete errores.

Uno de los cuatro libros clásicos, en concreto el libro de las canciones dice:

“Nadie odia al príncipe prudente,

Nadie se cansa de su mandato.

Siempre, por la mañana y por la tarde,

Será alabado por todo el pueblo”36.

En el libro de Aristóteles Moral a Nicómaco37, en el libro sexto, capítulo IV, habla de la prudencia. Para dar una idea de lo que es la prudencia, habla de los hombres los cuales pueden ser considerados con el título de prudente, y es de modo genérico, que debe estar capacitado para poder juzgar y deliberar libremente y convenientemente sobre las cosas que le son de utilidad para su propia persona.

En definitiva, nos encontramos ante la dicotomía eterna, de que si nadamos a contracorriente podemos salir mal parados. A lo largo de las décadas se ha repetido cíclicamente que el hombre tiene que ser y tiene que controlar a su semejante para indicarle el camino a seguir. Las guerras son un medio para conseguir la armonía y la paz, que es lo que el ser humano busca en la esencia del Universo, lograr la felicidad y la armonía con la naturaleza, aunque para ello tenga que destruir, pero mejor dominando los medios para conseguir los fines.

NOTAS:

13 Comandante estadounidense, que fue el Comandante Supremos de las Fuerzas Aliadas en la ocupación de Japón.

14 Fue el líder del Partido Comunista de China y de la República Popular China.

15 Conglomerado financiero que tiene, dentro de su consejo de administración de empresas, la mayoría de las acciones y, a la vez el control de sus actividades tanto económicas como industriales

16 Fue erudito, de gran relevancia en el campo militar, en la filosofía y en la cultura general, se le conoce

por su apodo que en realidad fue un título honorífico recibido de la realiza que significa “Maestro Sun

17 Sistema de transcripción fonética de la escritura China al alfabeto latino.

18 Primer ministro de la corte del reino de Wu, que cuando fue invadido por Chu, convoco al General Sun

Tzu para requerir de su sabiduría y pedirle consejos de su estrategia.

19 Reino del periodo denominado de los Tres Reinos, su capital era Jianye (actual Nanjing), gran territorio, pero con una población limitada.

20 Uno de los reinos más poderosos y temidos entre los reinos combatientes.

21 Cang Xiuliang 倉 修 良 (ed. 1991), Shiji Cidian 史記 辭典 (Jinan: Shandong jiaoyu chubanshe), p. 217.

22 Es el libro histórico mas antiguo que se conserva sobre la historia de Japón. Literalmente, significa “registro de cosas antiguas”.

23 Diego López García, 2015, TFG GEAO, Sevilla, España, Universidad de Sevilla.

24 Newton. 2011. Principios Matemáticos de la Filosofía Natural. Madrid. España. Alianza editorial.

25 Masaaki Hatsumi, 2011, The Esence of Budo, Tokyo, Japón, Kodansha.

26 Kitaro Nishida. 1963. Ensayos sobre el bien. Madrid. España. Revista de Occidente.

27 Filósofo japonés (1870-1945), Kamakura, Japón, considerado como el precursor de la conocida Escuela de Kioto, estudio filosofía en la Universidad de Tokio, con estudios sobre Hume, su dominio del alemán le llevo a conocer obras de Eckhart, Kant, Fichte, Schopenhauer.

28 Masaaki Hatsumi. 2011. The essence of Budō. Tokyo. Japón. Kodansha.

29 Lévinas, 1977. E. Totalidad e infinito.. Sígueme, Salamanca, España,

30 Nicolás Maquiavelo, 2010, El Príncipe, Madrid, España, Alianza Editorial.

31 Nicolás Maquiavelo, 1999, El Arte de la Guerra, Madrid, España, Losada Editorial.

32 Confucio, 1968, SHU (Los cuatro libros clásicos), Barcelona, España, Bruguera.

33 Karl Jaspers, 2001. Los grandes maestros espirituales de oriente y occidente, Madrid, España, Anaya.

34 JoséMaría Cabeza Lainez. 2011. El Dao de la Arquitectura. Granada. España. Comares.

35 Xia, Shang y Zhou, datan de más de tres milenios, y además fueron parte de los tres primeros y

originales emperadores.

36 Confucio, 1968, SHU (Los cuatro libros clásicos), Barcelona, España, Bruguera.

37 Aristóteles, 2002, Moral, a Nicómaco, Barcelona, España, Espasa.

Continuara…..

Foto: JaponAndMore

Diego Lopez Garcia

Author: Diego Lopez Garcia

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