Una clave para el budo -4
Parte 4- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Cesar Martín El pensamiento del camino surge espontáneamente cuando la tensión hacia la formación de uno mismo se asocia con la práctica del arte marcial, con la progresión en el tiempo. En otras palabras, mientras esta tensión no aparezca allí, una práctica no puede involucrar el pensamiento del camino y, por lo tanto, no constituye en budo. En el sentido estricto del término, el budo no designa disciplinas particulares, sino la calidad y el contenido práctico de una disciplina. Entonces, solo porque te tomes en serio la práctica de kendo, karatedo, jodo, kyudo … no significa que estés practicando budo. Es cuando tu práctica implica espontáneamente la tensión hacia el auto-entrenamiento de toda la persona, la del camino, que tu práctica se convierte en budo. Por lo tanto, el budo no es un género entre las disciplinas de combate, sino la forma en que te involucras en una disciplina del arte del combate buscando la eficiencia. La tensión hacia la autoformación, en el sentido en que la expliqué anteriormente, no aparece de forma abstracta sino que se basa en una sensación corporal concreta. Es una sensación corporal que todos los seres humanos pueden concebir independientemente de su origen cultural. En otras palabras, esta sensación corporal es la clave para practicar el budo por derecho propio superando los obstáculos culturales. ¿Qué es esta sensación corporal? En japonés, se expresa mediante la noción de «ki». Creo que el sentimiento corporal de «ki» está comúnmente presente en la experiencia humana. Pero la forma de interpretación de esta sensación varía según la cultura. Por ejemplo, el carácter lógico está mucho más desarrollado en los idiomas occidentales que en el japonés. Pero en los idiomas occidentales, y esta es una gran dificultad en las traducciones, no existe una palabra equivalente a «ki». Este término engloba en japonés las sensaciones e impresiones misteriosas, vagas e intangibles que tocan algo profundo de nuestro ser, que probablemente sea la agudeza arcaica o reprimida. Este conjunto de impresiones que son difíciles de definir con una palabra está presente en la experiencia cotidiana, la literatura y las artes de Japón, y a la hora de nombrarlo decimos «ki». La exclusión de estas sensaciones e impresiones de la superficie de las palabras me parece que se correlaciona con el desarrollo del carácter lógico de las lenguas occidentales. El pensamiento racional probablemente se ha desarrollado al suprimir esta sensibilidad. Es por eso que en la práctica, la sensación de «ki» debe capturarse como «ki» sin pasar por un sistema de traducción con palabras equivalentes. Me parece que para tener la clave del budo superando obstáculos culturales, es necesario cultivar la agudeza de la sensación de...
A vueltas con la presión psicológica en el combate y sus mecanismos
Hace un tiempo que escribí un artículo sobre la Estrategia de la distancia en el Combate. Imagen Jesús Hurtado El espacio-tiempo es esencial en esa Estrategia, y en el tenemos involucrados a tres factores diferentes. Por un lado está Maai 間合い, la distancia física que nos separa del adversario. Es obvio que a mayor separación mayor seguridad, tanto efectiva, como percibida, que es un factor importante también e implica a las sensaciones, a la percepción. Por otro lado está el hecho de que ese Maai 間合い, esa distancia, puede ser cambiante, es decir, puede ser más lejana o más cercana en un momento dado. Por eso hablamos de espacio-tiempo, porque hay una estrecha relación entre ambos durante las interacciones que se producen, y esa relación es de forma rítmica, porque puede seguir una pauta que marca un ritmo en las interacciones de acercamiento – alejamiento, que en japonés se llama Hyoshi 拍子. Y, por último, el último factor,que es el que se produce a nivel mental, es decir, la capacidad mental para percibir el movimiento, para anticipar este, y para construir un escenario mental futuro, aún no real en cuanto a las interacciones, pero que nuestra mente presiente como más probable y se prepara para dar las órdenes de acción, en defensa o en ataque, acordes a esa percepción del movimiento.Es lo que se conoce como Yomi, o «lectura» del Combate. Esa lectura, que es lo que significa el verbo Yomu 読む, se entiende especialmente como «leer entre líneas» y está estrechamente ligada con Kan 感, con la percepción. Así pues hay, de forma obvia, diferentes escenarios en todos los órdenes según sea la lectura que se percibe en base a las diferentes clases de distancias, sean éstas próximas, muy próximas, médias o alejadas. La lectura, y por ello la percepción y el estado anímico serán muy diferentes según sea la entrada o salida en cuanto a la proximidad con el adversario, pero también con respecto al ritmo, y especialmente a la percepción de ese espacio-tiempo y sus consecuencias sobre el ánimo y el proceso mental que conlleva, y con el sentimiento que las guía. Con respecto a eso hay unos cuantos factores a tener en cuenta, factores psicológicos que regulan la autodefensa y la capacidad de respuesta, es decir, los mecanismos de ésta. Una de las fases esenciales es el estado mental de 緊張 Kinchō o tensión. Es importante diferenciar entre los Conceptos de Ansiedad, Angustia, tensión y miedo. En la angustia existe un predominio de los síntomas físicos, la reacción del organismo es de paralización, de sobrecogimiento y la nitidez con la que el individuo capta el...
La enigmática tradición de la Grulla Blanca (Parte-2)
RETOMANDO EL CAMINO Sabía de su existencia a través de las redes, pero no fue hasta abril de 2017 que pude conocer y trabajar en un taller que realizó en Caldas de Montbui (Barcelona) al sifu Martin Watts. Residente en el municipio de Alaró en la isla de Mallorca, es uno de los muy pocos exponentes del trabajo de Kung–Fu de Grulla Blanca de Yong Chun en Europa. Su contagioso entusiasmo y su linaje directo con la raíz china, le hacen un exponente muy valido para dar a conocer su arte. En ese momento temporal, Martin estaba terminando un libro autoeditado en ingles, y le propuse ponerle en contacto para una edición en español con la editorial Alas. Al año siguiente la versión inglesa y poco tiempo después la española, vieron la luz, siendo la primera obra sobre el estilo en nuestro idioma. (“Kung-Fu de la Grulla Blanca de Yong Chun”) Shiraishi(白石恒尊) 1938-2011,fundador de la OkinawaSeito Karate-Do ShiraishiHa Shito-Ryu Kenbukai.El maestro Yasunari Ishimi ejecutandoHakaku. De él aprendí los kata Nipaipo,Hakaku y Paipuren en diversos seminarios.Hidenori Ikeda Kyoshi 4ª generación de Toon-ryu en Barcelonaen junio de 2007 ejecutando Nepai. (Foto del autor). Martin, practica el estilo desde 1993 después de haber entrenado en Kenpo y Wing Chun. Es uno de los muy pocos occidentales en estudiar este estilo de forma profunda y directa en su origen estando afiliado al Wen Gong Ci que es el más famoso y antiguo kwon (馆) de Kung Fu de la Grulla Blanca de Yong Chun. Ha viajado por Singapur, Malasia, Hong Kong y Japón para profundizar y buscar las conexiones de su estilo. Actualmente ostenta el grado de 7º Duan por la Yong Chun Boxing Association y la Yong Chun White Crane Boxing Research Society. Para mi, fue como retomar un trabajo a medias que me había causado gran satisfacción personal, conectado directamente con el estilo Uechi-Ryu que practiqué durante más de siete años. Pero es poco antes del verano de 2018, cuando a petición de la Federació Andorrana de Karate de homologar mi grado de 7º Dan en dicha federación para con ello normalizar la actividad de enseñanza que la nueva Ley del Deporte de Andorra exige se me plantea que de forma libre presente un trabajo. No lo pensé mucho, pues ya tenia de nuevo inoculado el “veneno”. Así que decidí retomar la pista de la Grulla Blanca, y preparé tres kata; Paipuren, Hakaku y Nipaipo, procedentes del estilo Shito-Ryu y que me fueron enseñados en seminarios por el Maestro Yashunari Ishimi, todo ello junto al Bunkai de Nipaipo y asistido por tres alumnos. Fue muy gratificante reconstruir un trabajo que con...
Jishan Quan – Un poco de historia
Este es un Estilo de Quanfa bastante raro hoy en día fuera del Condado de Yongtai, Fuzhou, Fujian, China. Se llama Jishan Quan, y es uno de los Ancestros del Estilo Hu Zun Quan, o Estilo de respeto al Tigre, que es uno de los Estilos primarios que aprendió Kanbun Uechi en China de Zhou Zi He 周子和 ( conocido por Shu Shi Wa en Okinawa) y de su Maestro Zheng Bu Su. Como se puede observar por el relato que sigue a continuación, también hay involucrado un miembro de la Familia Cai por el medio, Cai Jishan. Me permito recordar que una parte de la Familia Cai se instalo en Okinawa como parte de las 36 Familias de los Ming, en el área de Kume, también conocida como Kume mura o Aldea de Kume. El nombre por el que serán conocidos en Okinawa los Cai será el de Kojo o Koshiro. Este vídeo que se acompaña se corresponde con la celebración en Yongtai del décimo aniversario de la escuela de artes marciales Baisha. JiShan Quan es un Estilo de Quanfa que se practica en el condado de Yongtai, en la prefectura de Fuzhou, así como también en el condado vecino de Dehua, en la prefectura de Quanzhou. Jishan Quan es uno de los estilos más antiguos de Boxeo con procedencia en la Provincia de Fujian, se remonta a la década de 1580 cuando un niño llamado Cai Jishan del condado de Youxi de la prefectura de Sanming huyó al vecino condado de Yongtai en Fuzhou. Youxi es un Condado perteneciente a la prefectura de Sanming, en la Provincia de Fujian, famoso por sus paisajes y sus campos de arroz . Este condado es conocido como «la perla de Fujian central» por la revista china de geografía nacional y es famoso por ser el lugar donde nació el famoso filósofo y educador Zhu Xi, también conocido como Zhuzi, de la dinastía Song. Pero además, Youxi es famosa por sus maravillosos paisajes, amplios campos en los que se ubican ocho poblaciones distintas: Lianhe, Liandong, Liannan, Lianxi, Dongbian, Yunshan, Xiayun y Lianyun. Los habitantes del lugar proceden de familias que han vivido allí durante generaciones. Cai Jishan comenzó a estudiar Artes Marciales cuando era un niño pequeño en su Condado de origen Youxi , y, después de su fuga, continuó estos estudios en el condado de Yontai. Además de ser hábil en los métodos de Taizu Quan, pasó a dominar los métodos de boxeo del Buey, el León, el Perro y el Mono. Se dice que estudió algunos de estos métodos con los sacerdotes del templo Xiao Lian de Yongtai. Estos...
El problema del budo para los seguidores extranjeros -3
Parte 3- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Nico Ahora vamos a ver algunos problemas que probablemente encontrarán los seguidores extranjeros, especialmente los occidentales. El camino (hacer) de los japoneses se refiere a toda la vida. La noción de budo implica una tensión hacia la mejora de uno mismo, es decir, de toda la persona a través de la práctica marcial. Esta expresión es comprensible para los occidentales pero no le dan el mismo significado que los japoneses. La forma de elevar la calidad humana mediante la práctica del budo procede, como hemos visto, de concepciones budistas y sintoístas. Los hombres pueden alcanzar el estado de Buda, el estado divino, y pueden confundirse con el dios de un santuario. Podemos citar, por ejemplo, el santuario HayashizakiJinja donde el fundador de la escuela de Iai, Hayashizaki JinsukeShigenobu, es adorado como el dios de Iai. Hay una gran cantidad de santuarios que adoran a una persona como a un dios. Este pensamiento presupone que un hombre puede, mediante sus esfuerzos, alcanzar un estado de perfección en su existencia. Cada ser humano tiene la posibilidad, elevando su valor humano, de cambiar la calidad de su ser, de alcanzar un valor que se fusiona con una forma de lo absoluto. La diferencia es obvia con la cultura cristiana donde la distancia entre el hombre y Dios es insuperable. El discurso filosófico y la ética de las artes marciales japonesas o budo se basan fundamentalmente en la concepción budista y sintoísta del mundo y del universo en el que no hay absoluto ya que nada existe sin ser relativo a los demás. El universo no se basa en el concepto del Dios absoluto Conozco algunos maestros de artes marciales japoneses que son cristianos. Si su fe es cristiana, eso no les impide ser sensibles a la energía universal a la manera sintoísta y budista. Partiendo de esta concepción del mundo y esta forma de sensibilidad, la idea de autoformación es central en el budo. Desarrollarlo en la perspectiva de otras culturas sería en cierto modo prolongar la generosidad de la lógica del budismo, engendrar una obra borrándose de uno mismo.En él se presupone que todo hombre es capaz de aspirar a ir hacia la perfección andando por el camino. Algunos investigadores occidentales definen el budo identificando características comunes a las disciplinas de artes marciales de diversos orígenes. Pero la peculiaridad fundamental del budo consiste más en la concepción de una formación del hombre que en la peculiaridad gestual de las disciplinas. De esta forma, la práctica del budo lleva a los seguidores occidentales, como a los maestros japoneses, a una cierta forma de cuestionar su forma de ser. No les corresponde a los occidentales...
ON KO CHI SHIN: Volver a las raíces, una cuestión de identidad….
Se me hace imposible pensar en interpretar el Camino que sigo, si desconozco elementos que me ayuden a valorar lo que los grandes Maestros hicieron para dar vida a nuestro arte. Larga, pero a su vez esclarecedora lectura que pretende dar luz (a los que quieran iluminarse, claro), a un ya muy oscuro panorama. Como dice el refrán: ¨…el saber no ocupa lugar…¨ ¿Qué es un Ryu?… (Alguna que otra vez ya lo comenté, pero siempre es bueno refrescar la memoria) La respuesta fácil es aquella que consiste en traducirlo como «estilo», como una cierta manera de hacer algo. Ciertamente, «estilo» es una buena definición de Ryu. Pero tras una mayor reflexión, Ryu adjunto a un sistema de artes marciales, abarca mucho más que un «estilo» o manera de hacer las cosas. No todas las artes marciales eran semejantes, existen abundantes diferencias en todos los BUDO. Esta es la maravilla de las artes de lucha asiáticas (especialmente japonesas). Hay muchísimas variaciones. Se podría pensar que puede haber muy pocos modos en que se puede usar el propio cuerpo como armas para derribar a un enemigo, teniendo en cuenta que nuestra fisiología humana es casi igual, pero las artes de lucha asiáticas se han desarrollado para aprovechar las sutiles variaciones estudiando conceptos básicos. Es esta sutileza el sello distintivo de un Ryu o Ryuha, pero me estoy adelantando. En primer lugar, el término Ryu en japonés proviene de la pronunciación de caracteres chinos o nogare como una alternativa de lectura y que significa «fluir y/o fluyendo». En Japón, cuando Ryu se adjunta a una palabra como parte de una escuela de arte o como nuestro caso de artes marciales, significa un sistema particular de desarrollo del arte. Por lo tanto, tenemos Shorin-Ryu karate, o el «sistema» del Joven Bosque de karate, el Kashima-ryu sintoísta, o «escuela» centrado en el santuario sintoísta de Kashima, el Sogetsu-ryu de ikebana, o sistema de arreglo de flores Sogetsu, y así un largo etc. En muchas artes tradicionales japonesas que se iniciaron en lo que se puede correlacionar crudamente con lo que era la época medieval, el fundador del estilo experimentó lo que equivale a una revelación divina. Estos expertos ya habían desarrollado un amplio repertorio de conocimientos técnicos a través de un estudio de los métodos marciales y es a través de la experiencia real en el campo de batalla. Pero al haber agotado y llegado a los límites de sus conocimientos técnicos, conscientemente se sometieron al ¨shugyo¨, un riguroso entrenamiento que puso a prueba su mente, cuerpo y espíritu. A menudo, promulgada en los confines de la tierra sagrada, como un santuario sintoísta...
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