Sobre la estrecha relación entre la técnica y el espíritu en el Karate Budo.

Reflexionando sobre el Concepto de Ki o miru 気 緒 看る, la posición de observación sobre el pensamiento, sentimientos, y reacciones del Adversario cuando nos movemos esperando provocar una reacción en el, o que la tensión a la que le sometemos provoque en el ansiedad, excitación, miedo, inseguridad, o debilidad, y que esas reacciones sicologicas le lleven a un estado de Kin-chô 緊張, o de Ansiedad, rompiendo su Equilibrio mental y su compostura, y de ese estado a tener un gap momentáneo en su Kamae, un Suki, una brecha por donde poder atacarle. Me he dado cuenta de que son varios los Estados mentales que ambos contendientes comparten durante ese tira y afloja, ese baile a dos que muchas veces es el intercambio de gestos, amagos, fintas, acercamientos y alejamientos, cambios de ritmo, o miradas incendiarias que buscan la intimidación.

En el Budo no Riron, todos y cada uno de esos gestos y estados mentales están perfectamente codificados y definidos. No es accesorio, ha sido estudiado con detenimiento y profundidad, y muchas veces influido por el pensamiento budista.

Cual papagayo oímos repetir desde nuestros comienzos que durante un Combate la mente ha de ser : Mizu no kokoro, la mente como el agua, o Tsuki no kokoro, la mente como la Luna. Pero, más allá de esas citas, repetidas millones de veces, la única explicación es que la mente ha de estar en calma y ser inmutable en su reacción.

Pero, permitaseme el símil, cuando dos bailan lo hacen con un determinado ritmo, y habitualmente uno de la pareja suele marcarlo, llevar la voz cantante (Eso nos lleva a los Conceptos de Seme y Tame, que serán objeto de un estudio separado y mas profundo ).

Veamos pues lo que debería ser conseguido a nivel mental tras un largo, intenso, y prolongado, entrenamiento y conocimiento.

Lo primero sería conseguir no inmutarse por nada, tener un completo dominio de sí mismo, controlar nuestras emociones, y no dejar que estas nos dominen o controlen, y eso significa que nuestro juicio ha de ser muy claro, como la Luna (Tsuki no kokoro ), y también que refleje las emociones que nos llegan sin inmutarse, como el agua en calma de un lago que refleja la luz de la Luna (Mizu no kokoro).

Ese estado de mente inmutable, normal, que se emplea igual para cortar unas flores como para cortarle la cabeza al enemigo, es lo que se conoce como 平常心 Heijōshin.

Si buscamos en un diccionario el significado de esta palabra japonesa, veremos que se refiere a un estado de ánimo, y que tiene varios significados, todos relacionados entre si.

La base, por así decirlo, del significado de Heijoshin es, o indica, la posesión de uno mismo, la presencia de ánimo , el autocontrol. Pero si analizamos kanji a kanji la palabra tendremos que 平 Hei significa paz, Jō常que se pronuncia como Jou, significa : usual, ordinario, normal, común, regular, continuo, siempre, duradero, y Shin 心 es el radical que tiene que ver con todo lo referido a sentimientos o pensamientos, significando indistintamente : corazón, mente o espíritu.

Por ello, desde la interpretación de los propios kanjis que forman la palabra, tendremos un significado que expresa un espíritu o mente que permanente, o continuamente, ha de estar en paz. Aunque también expresa o describe el sentido común y la ecuanimidad.

Pero no hemos de olvidar que muchos de los Conceptos que tienen que ver con las Artes Marciales, son Conceptos que proceden o derivan del Budismo y, en ese aspecto, Heijōshin significa : una mente imparcial y, por extensión, una mente tranquila. Literalmente, una mente “normal”.

En el contexto del Budo, Heijōshin es el estado mental normal o tranquilo que debe mantenerse cuando uno está bajo ataque. En otras palabras, uno debe permanecer relajado y seguro de sí mismo.

Miyamoto Musashi escribió, para describir ese estado mental en el japonés arcaico de su época 常 の 心, y que ahora se escribe como 平常心 en el Japón moderno.

La frase escrita por Musashi se puede leer toko no kokoro o tada no kokoro o tsune no kokoro. Toku significa “constante, inmutable”. Tada es “ordinario, común, habitual, no afectado”. Tsune es el “estado habitual de las cosas”. Todo ello nos puede dar una idea, en conjunto, de lo que es el Concepto mental de Heijōshin, que, por muy sencillo que parezca, siempre se complica con mil matices y posibilidades.

Si tomamos al pie de la letra lo descrito puede parecer que Heijōshin es un estado normal de la mente, sin embargo, eso es solo una apariencia, ya que, como todas las cosas en el Budo, lo aparentemente sencillo y natural es el resultado de mucho trabajo y un largo entrenamiento, así es que podríamos decir que Heijoshin es la mente completamente desarrollada que no se ve perturbada o desequilibrada por acciones o eventos.Permanece calmado y tranquilo, independientemente de lo que ocurra.

¿Por qué, entonces, se habla de “normalidad”? Pues porque ese estado de tranquilidad, normalidad, equilibrio, y autocontrol, ha de mantenerse siempre, constantemente, en cualquier momento, se este en la vida normal y cotidiana, o se esté en batalla,y eso necesita muchísima practica y entrega. De hecho es uno de los objetivos más importantes a conseguir con el entrenamiento de Karate,y algo que debería ser distintivo de los Karatekas de muy alto rango.

Si entendemos 平常心 Heijōshin, también entenderemos que sea difícil de obtener una capacidad o estado mental de esas características, y hacia el que hay que esforzarse a tender, a conseguir.

Por eso también entenderemos fácilmente, incluso por nuestra propia experiencia, por lo que hemos sufrido o experimentado al combatir, que muchas veces, antes del Combate físico, se produce un combate mental en el que se pone a prueba la fortaleza de ánimo del adversario, su capacidad de reacción, la técnica con la que suele reaccionar ante un estímulo Damashi (engaño) o una finta.

Muchísimas veces eso es lo que significa Ki o miru, la observación del Ki del adversario, de sus reacciones, y de la emergencia de su espíritu hacia el exterior, y del momento cumbre en que ese Espíritu se concreta y emerge o Ki SEN 機先, justo cuando la acción del adversario se ha concretado, la decisión se ha tomado, y la técnica emerge de su espíritu, y se expresa en su mirada, muy poco antes de que se concrete físicamente en el gesto.

Y hay cuatro cosas que no deberían hacerse, que hay que evitar a toda costa, que nos alejan del estado mental de 平常心 Heijōshin. Esas cuatro debilidades o enfermedades del Espíritu se llaman Shikai 四戒.
Y representan los Estados que se presentan cuando tu mente está nublada y no puedes juzgar bien.

«Shi» 四 es «cuatro» y «Kai» 戒 es algo que aprendes a no hacer, o prestas atención para que no te equivoques, una prohibición,o una lección que has de aprender.

Estamos hablando pues de Estados mentales anómalos, indeseables en un Budoka. Shikai 四戒 es un conjunto de cuatro Estados Mentales perfectamente codificados en el Budo e indeseables para el desempeño como Budokas y que han de evitarse :

El primero de ellos es KYO que se traduce por Sorpresa.
Si uno se queda sorprendido por lo que haga el adversario lo más normal es que rompa su ritmo respiratorio y contenga la respiración un momento, sus ojos se abran y suspenda el movimiento hasta ser de nuevo consciente de la realidad. Eso crea una debilidad, produce un Suki o gap, una brecha en el Kamae, y le da al adversario una enorme ventaja para concretar su ataque.

KU es el segundo de los Shikai o prohibiciones y se traduce por Miedo . No es un buen consejero el miedo en un Combate, te atenaza, coarta tu capacidad de reaccionar, engrandece artificialmente la figura de tu oponente y exagera su capacidad de vencerte, esencialmente porque eres tu quien se la concede con tu miedo.

GI es la tercera prohibición o Estado mental patológico, el tercero de los Shikai, significa Duda. La Duda es generadora de incertidumbre, de falta de decisión o Kime. Si tienes dudas sobre los movimientos de tu oponente, no puedes decidir cómo reaccionar ante sus movimientos.

WAKU es la cuarta prohibición o Estado mental se traduce por Confusión. Alguien que está confuso esta desorientado, confundido y perturbado, desconcertado, y no puede ni tiene la capacidad de concentrarse en el adversario. Ha perdido la capacidad de decisión, y si ha perdido ésta, también la de generar determinación para cristalizar en un ataque o en una contra.

Si lo pensamos bien, veremos que el estado de 平常心 Heijōshin es, precisamente, el estado mental que evita que se produzcan los Shikai 四戒. Sin embargo, aún y cuando se este en un estado mental de 平常心 Heijōshin, también se puede estar en un estado de Seme o Tame, que se define como el estado en el que se mantiene una posición de ventaja determinada e implacable sobre el oponente, la retención de la superioridad en relación con un enemigo.

Tame es un Concepto separado para crear oportunidades, que se crea a través de Seme, y también Seme-Ai. Debes tener Tame para hacer un ataque válido, en el momento en que se crea una oportunidad a través de Seme, por ello Tame es, o se solapa, con el Espíritu de Decisión que emerge a través de Kimeru 決める.

Espero que, al fin y al cabo estos son Conceptos filosóficos, los comprendáis, y si no, no hay problema porque podemos discutirlos hasta entenderlos.
Lo bueno de esto es que, aquel que haya tenido experiencia en Combate, sólo tiene que cerrar los ojos, ponerse en situación, y recordar sus propias sensaciones.

Es fácil de entender el Concepto de Seme, seguro que todos hemos sentido alguna vez nuestra superioridad mental con respecto al adversario. Es como cuando uno va llevando el timón del barco y este sigue nuestras órdenes.

Foto: Dmitry Valberg

Ramon Fernandez-Cid

Author: Ramon Fernandez-Cid

Share This Post On

Submit a Comment

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.