Ki ken tai ichi
気検体一致,Ki ken tai ichi: Intención, espada y cuerpo en sintonía. Primero practica hasta que la espada sea una extensión de tu cuerpo. Luego enseñe a su cuerpo a moverse para que el cuerpo y la espada se unan en el instante del contacto y terminen siendo uno. En ese punto la intención ha sido resuelta. Ahora aprende a aquietar la mente para que nada separe la intención y la acción. Cuando la intención, el cuerpo y la espada están unidos, eso es Ki ken tai ichi con el katana. Es una filosofía de vida. En cualquier actividad que realicemos, la concentración, la acción y el espíritu deben estar alineados para lograr la verdadera maestría. Este principio “Ki Ken Tai Ichi”, nos enseña que la verdadera victoria no se encuentra en vencer a un oponente, sino en superar nuestros propios límites y alcanzar la plenitud interior, algo necesario para tener una vida plena en el budô y en la vida. “Espíritu, espada y cuerpo como uno”. Es la perfecta sincronización de estos tres elementos en un solo...
Que significa 視力 (Shiryoku)
視力 (Shiryoku) esta formado por dos kanji diferentes, el primero es 視 Mi, también Shi o Ken , que tiene diversos significados según el kanji de acompañamiento, como visión, aunque sus acepciones van más allá : ver, mirar, vigilar, observar, mirar por encima, evaluar, examinar, juzgar, vigilar, cuidar, ver (por ejemplo, flores, películas), intentar. El segundo kanji es un sustantivo 力 Chikara o Ryoku que significa poder, fuerza, habilidad, energía. Por ello 視力 (Shiryoku) seria la fuerza de la mirada o la potencia de la mirada. Imagen Fran Alvarez 視 Mi, Shi es un kanji que expresa o representa, literalmente o con los kanji de acompañamiento, diversos Conceptos que van más allá del mero acto de mirar y ver, con mayor o menor concreción, como : inspeccionar; examinar, considerar, visitar, tratar, administrar, (arcaico) comparar, contrastar, (arcaico) seguir el ejemplo de, tomar como modelo, seguir, imitar. Si tomamos como ejemplo de lo que quiero expresar la expresión 遠眼 Engan que representa al conocimiento previo, previsión, presentimiento o presciencia, nos daremos cuenta de que la visión a que se refiere va mucho más allá del acto físico de ver y distinguir lo que vemos con la visión, sino que hay una visión que se dice “interna” o “ver con los ojos del alma “, como es el caso también de 先見 Senken que es la pre-visión o la anticipación. Hay una expresión japonesa del Budo que dice : Shin Shin Shin Gan 神心神眼, que se puede traducir como el corazón y los ojos de lo divino. Shin 神 (kami, divino) Shin 心 (corazón) Shin 神 Gan 眼 (ojos). Por eso se dice que un verdadero guerrero cultiva el corazón y los ojos de lo divino. No ver solo con los ojos, no escuchar solo con los oídos, no saborear solo con la lengua, no oler solo con la nariz, no sentir solo con las manos. Si no te cultivas a ti mismo, y a tus percepciones internas y espirituales , serás engañado una y otra vez. Los ojos, sin duda, nos permiten ver al oponente, valorar sus circunstancias y actitudes, su Kamae, su respiración, su lenguaje corporal. También, mediante el paralaje y la visión estereoscópica, nos permite valorar la distancia a la que se encuentra, su ritmo, y, en general sus capacidades aparentes. También nos permite encontrar y valorar sus debilidades y nuestras posibilidades en un ataque. Pero…. ¿Hay más cosas detrás de nuestra mirada….? Si, desde luego : No es lo mismo ver que percibir. Ahí está la clave. Ver es constatar (見Ken) , y percibir (Gan 感o Kan ) es intuir. Dos visiones muy diferentes. Ver, reaccionar ante lo...
Las edades de la evolución en el karate
En su verdadera esencia, el karate no es simplemente un deporte ni una competición perpetua. Es un camino de transformación profunda, que nace en tiempos antiguos como una necesidad de supervivencia y de perfeccionamiento del ser humano. Cuando retornamos a ese origen, descubrimos que el karate acompaña al individuo a lo largo de todas las edades de su vida, adaptándose a sus necesidades físicas, emocionales y espirituales. La infancia: la semilla de la pureza En los primeros años de vida, el karate actúa como una guía para el cuerpo en crecimiento, fortaleciendo la coordinación, la disciplina y el respeto. Pero más allá de lo físico, enseña valores: humildad, paciencia, perseverancia. La práctica es lúdica y natural, como el aprendizaje instintivo del niño que explora el mundo. Aquí, el karate planta una semilla: la semilla de la pureza. La juventud: la forja del carácter Cuando la energía desborda en la juventud, el karate ofrece un canal para esa vitalidad. No sólo desarrolla habilidades técnicas, sino también el espíritu de lucha interna: vencer la pereza, la ira, la inseguridad. La práctica se convierte en una forja donde el carácter se templa. La búsqueda ya no es vencer a otros, sino dominarse a sí mismo. Se aprende que la verdadera fuerza nace del control y la comprensión. La madurez: el perfeccionamiento del ser En la adultez, el cuerpo empieza a conocer sus límites, pero la mente se fortalece. El karate en esta etapa trasciende lo físico: se convierte en una filosofía viva, en un camino (Do) que se recorre cada día. La técnica se simplifica, pero la profundidad del gesto y de la intención crece. Se busca la eficiencia, la serenidad, la comprensión profunda de uno mismo y de los demás. Se comprende que ganar o perder no tiene importancia; lo que importa es avanzar en el camino. La vejez: el regreso a la esencia En la vejez, cuando el cuerpo se debilita, el espíritu se eleva. El karate ya no es lucha ni demostración: es meditación en movimiento. Cada kata, cada respiración, cada postura se convierte en un acto de conexión con la vida misma. Se comprende la no-resistencia, el fluir con los acontecimientos, la aceptación del ciclo natural de la existencia. El karate regresa a ser aquello que fue en su origen: un arte de vida. Y así, a lo largo de todas las edades, el karate no es un fin, sino un medio para evolucionar. Cada etapa de la vida corresponde a una enseñanza distinta, pero todas comparten el mismo objetivo: el crecimiento del ser en armonía consigo mismo y con el mundo. Por lo tanto, cuando en tu...
Una gran alegría, una gran práctica, una gran lección, un gran maestro.
Imagen Cesar Martín. Grupo italiano Stage de Burgos: Una gran alegría, una gran práctica, una gran lección, un gran maestro. Estaba buscando un título para esta publicación, me di cuenta de que necesitaba más títulos. Porque hay tantas cosas que decir y resumirlas todas en una palabra no es nada fácil. Intentaré ser lo más sintético posible para no aburrir a nadie, pero hay cosas que hay que expresar. Una gran práctica: me considero un hombre muy afortunado porque tuve la oportunidad de conocer y conocer la práctica y método del maestro Tokitsu. Encontré todo lo que buscaba en artes marciales en JiseiDo. En mis muchos años de práctica, en diferentes disciplinas, siempre encontré algo constructivo y positivo, pero nunca me sentí completo, como si me faltara algo. Este sentimiento se ha ido completamente desde que empecé a practicar Jiseido. En su sencillez hay una gran riqueza de contenido, cada gesto es la construcción de algo mucho más grande. Todos los días entrenas y te transformas. Inmediatamente empiezas a sentirte mejor, los dolores desaparecen rápidamente, te sientes más tranquilo, más feliz, más fuerte. Y te encuentras siendo eficaz en la práctica como en todos los aspectos elevados de la vida. Una gran lección: después de muchos años de práctica y estudio soy plenamente consciente de que en el estudio de las artes marciales, más específicamente en JiseiDo, nunca hay un punto de meta, pero es un viaje continuo hacia la perfección. Sé que soy un practicante y profesor discreto y pensé que tenía un nivel bastante alto en la práctica, pero durante esta pasantía de Burgos me di cuenta de cuánto puede subir y mejorar el nivel de práctica. En estos casi 3 días he notado la velocidad del Maestro Tokitsu. A pesar de saber sobre su ataque, no pude interceptarlo. Me di cuenta que realmente tengo mucho en lo que trabajar porque el verdadero propósito es ganar la arrogancia de haber llegado a destino, destruir la mediocridad de un resultado definitivo que jamás habrá, pero la conciencia de que siempre se puede mejorar. Un gran maestro: conozco al Sensei Tokitsu desde hace 22 años. Siempre lo he visto muy fuerte, un arma letal en combate. A pesar de su gran nivel de practicante, a pesar de su gran cultura histórico-sociológica, te trata como a un igual, te transmite cada descubrimiento que tiene, explicándolo hasta el más mínimo detalle, sin deber nada. Su propósito es mejorarte y hacerte crecer, convertirte en la mejor versión de ti mismo. Pocas personas y especialmente pocos maestros de artes marciales he visto tratar a sus estudiantes de esta manera. Su fuerza brilla a...
La intención y el Kyusho
LA INTENCION Y EL KYUSHO Comencé formalmente mi práctica de Kyusho-jutsu el domingo 5 de febrero de 2005, durante el Primer Seminario de Kyusho-jutsu que se llevó a cabo en Monterrey, Nuevo León, México. En esa ocasión, el Dr. Sergio Espejo, quien se convirtió en mi mentor y maestro en este arte, me introdujo a conceptos fundamentales como «El Poder de la Intención» y «La Realización de las Intenciones». Sin embargo, en ese momento, no logré captar completamente la profundidad de estas enseñanzas, ya que requerían una comprensión más amplia y práctica. El Dr. Sergio Espejo Guasco (lado izquierdo) y el autor a la derecha el 5 de febrero del 2005 en el Primer Seminario de Kyusho-jutsu en Monterrey, NL Fue durante la Semana Santa de ese mismo año, en Ciudad Juárez, Chihuahua, cuando tuve la oportunidad de profundizar en estos conceptos. En este contexto, los Maestros Jim Corn y Evan Pantazi ofrecieron una exposición más detallada sobre lo que realmente implica «La Intención». Sus explicaciones y demostraciones prácticas me permitieron apreciar la complejidad y la relevancia de este principio en la práctica del Kyusho-jutsu, lo que me llevó a reflexionar sobre su aplicación en situaciones reales. A partir de ese momento, mi entendimiento de «La Intención» se transformó significativamente, ya que pude ver cómo este concepto no solo se aplica en el ámbito del Kyusho-jutsu, sino que también tiene implicaciones en la vida cotidiana. La capacidad de enfocar la mente y canalizar la energía hacia un objetivo específico se convirtió en una herramienta invaluable en mi desarrollo personal y marcial. Esta experiencia no solo enriqueció mi práctica, sino que también me motivó a seguir explorando y aprendiendo sobre las diversas facetas de este aspecto de las artes marciales. El Maestro Jim Corn (a la izquierda) atacando los Kyusho de la pierna del autor a la derecha en marzo del 2005 en Cd. Juárez, Chihuahua en México Antes de proseguir, es importante recordar que el Kyusho-jutsu se fundamenta en un entendimiento exhaustivo de cómo reacciona el cuerpo humano ante los estímulos generados por los neurotransmisores. Esta técnica se centra en la identificación y ataque de los puntos vulnerables del cuerpo humano, permitiendo al practicante incapacitar a su oponente temporalmente o incluso provocar la pérdida de conciencia, todo ello con un esfuerzo mínimo. La traducción de Kyusho-jutsu 急所術 como «Arte del Primer Segundo» resalta la idea de que, en el primer segundo de un enfrentamiento, el control de la situación recae en el practicante de esta disciplina. El Maestro Jim Corn aplicando el punto GB-20 (Vesícula Biliar-20) al Sensei Alejandro del Toro en Cd. Juárez, Chihuahua en México en Agosto...
El concepto de mubobi 無防備
En la Competición de Karate Mubobi se corresponde con una penalización que el Reglamento dice que se otorgará por : Ponerse a uno mismo en peligro, con un comportamiento que expone a ser lesionado por el contrario, o no tomar las medidas de autoprotección adecuadas. Imagen Jesús Hurtado Basándome en ese Concepto técnico, me gustaría hacer un análisis más exhaustivo de el, extrapolarlo a otras facetas de nuestras vidas, y a su aplicación fuera de los tatamis de competición o del propio Dojo. Hay un Concepto esencial de las técnicas de Karate que todas deben cumplir, se llama Mi o Mamoru. En los kanji que definen ese Concepto se incluye Mi o Karada 体 que significa Cuerpo, y Mamoru 守る que significa para defender, o protección . Así es que Mi o Mamoru expresa conceptualmente un concepto de autoprotección que ha de ser inherente a cualquier técnica que se ejecute. Mamoru es un Concepto que puede trascender el ámbito técnico y emplearse de forma más general en el sentido de autoprotección. Analicemos entonces el significado de MUBOBI 無防備. El diccionario lo traduce como indefenso, o indefensión. Veamos y analicemos su significado con más profundidad : El kanji japonés Mu 無se lee en Onyomi como Mu y en kun’yomi (lectura japonesa) como Na. Si analizamos su equivalencia en español nos encontraremos con varios significados, algunos con bastante profundidad filosófica, así es que MU無 puede traducirse por :»no», «nada», o «sin”, también como “no es”, “no tiene”, “no hay”, “ninguno”, “inexistencia”; también la negación de :”no ser”, “no tener”, “falta de”, “ausencia de”. MU, por lo tanto, se emplea también para verificar la inexistencia de algo, la imposibilidad, la falta de razón o causa. Desde el punto de vista filosófico se considera a MU como lo primigenio ante la ausencia de algo anterior, la Conciencia humana pura, antes de la experiencia o el conocimiento. Este significado es usado especialmente por la escuela budista Chan o Zen. Por lo tanto MU 無 va más allá de la mera negación de la existencia o ausencia de algo. En el caso de BOBI 防備 (Bōbi) la traducción es, aparentemente, más sencilla que todo lo anterior ya que se traduce como defensa, aún y cuando esta traducción tenga una enorme cantidad de matices que van más allá de la mera consideración de la defensa como una acción que se toma para proteger a alguien o algo contra un ataque. Y, desde ese punto de vista, tenemos la existencia de numerosos sinónimos que matizan todos los aspectos de ese Concepto de Defensa como son : 防衛 (Bōei) que significa defensa, protección, salvaguardia, auto defensa, auto protección...
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