KUNSHI NO KEN 君子 の 拳

Es una expresión acuñada por el Maestro Mabuni Kenwa para fijar un modelo de comportamiento al que aspirar con la práctica del Karate. Kunshi se traduce como Caballero y Ken como puño, así es que habitualmente en Shito-Ryu, se suele traducir Kunshi no Ken como puño de justicia o puño de Caballero.

Sin embargo, la parte esencial de esta máxima es la palabra Kunshi 君子, que en chino se pronuncia como Junzi, y que tiene detrás Conceptos filosóficos del Confucianismo que Confucio expresó en sus Analectas.

Es lógico que el Maestro Mabuni utilizase la filosofía y la doctrina Confuciana, que está imbricada en toda Asia, especialmente en Japón y también, con más motivos, en Okinawa. En el Karate todas las relaciones internas en un Dojo están reguladas por esa doctrina y, en cierta medida, son como una replica de las relaciones internas de una familia,exactamente igual que en China.

¿Que significa realmente el Concepto filosófico de la figura del Junzi 君子?

Según la Wikipedia, el junzi es un término filosófico chino traducido a menudo como “caballero” o “persona superior” y empleado tanto por el duque de Wen en el I-Ching, como por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal.

En el confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng, traducido como sabio. Sin embargo, la sabiduría es difícil de alcanzar, y entonces Confucio creó el junzi, caballero, que más individuos podrían lograr.

Zhu Xi definió junzi como :
“Junzi tiene muchas características. Junzi puede vivir con la pobreza, Junzi hace más y habla menos.Un junzi es leal, obediente y conocedor.Junzi se disciplina a sí mismo.”
Para Confucio, el junzi sostenía las funciones del gobierno y la estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorar puede convertirse en un junzi.

Por el contrario, xiaoren (小人, xiăorén, “persona pequeña “) no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas.

La persona insignificante es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones.

Si el gobernante estuviese rodeado de xiaoren las opuestas a junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención.

Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales hasta el político de carrera que está interesado meramente en el poder y la fama; ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.

El junzi gobierna actuando virtuosamente en sí mismo. Se cree que su virtud pura llevará a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte de manera similar a la familia. Así, en todos los niveles, la piedad filial promueve la armonía y el junzi actúa como un faro para esta piedad.

Por ello , conociendo la definición Confuciana de Junzi o Kunshi, podemos entender cuál era la intención del Maestro Kenwa Mabuni al decir que un practicante de Karate debería fijarse como modelo alcanzar el nivel o estado de Kunshi con su práctica, que es lo que viene a significar の 拳, no Ken, tomando el ideograma 拳 Ken, Quan en chino, no como el significado anatómico de Puño, sino como el Arte del Karate en sí mismo.

Podemos decir, tras lo expuesto, que para el Maestro Mabuni Kenwa el fin del Karate, o al menos uno de ellos, era obtener el estado de junzi, de ser un caballero, un modelo cabal de comportamiento, y un ejemplo, no sólo para los compañeros de Dojo, sino para la Sociedad.

La verdad es que yo lo simplifico a lo que ya he dicho muchas veces cual es mi aspiración : Ser una buena persona y lo que se entiende en Asturias como ser un paisano : Ser valiente, honrado, veraz, y tener palabra. Queda camino todavía para corregir lo hecho…..con no repetirlo ya habremos ganado algo, y si reparamos el mal causado, ya ni te cuento…

Para los demás, mis antiguos alumnos, a los que va especialmente dirigido lo que escribo, pero también a todos mis compañeros, sólo volver a recordarles que :

“xiaoren (小人, xiăorén, “persona pequeña “) no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas. La persona insignificante es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones. Si el gobernante estuviese rodeado de xiaoren las opuestas a junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales hasta el político de carrera que está interesado meramente en el poder y la fama; ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás”.

Como nos señala nuestro Fundador el Kaiso Kenwa Mabuni, mejor ser, o al menos intentarlo, Junzi que xiaoren. KUNSHI NO KEN es, probablemente, una de las más importantes enseñanzas del Maestro Mabuni.

Ramon Fernandez-Cid

Author: Ramon Fernandez-Cid

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