Sobre la estrecha relación entre la técnica y el espíritu en el Karate Budo.
Reflexionando sobre el Concepto de Ki o miru 気 緒 看る, la posición de observación sobre el pensamiento, sentimientos, y reacciones del Adversario cuando nos movemos esperando provocar una reacción en el, o que la tensión a la que le sometemos provoque en el ansiedad, excitación, miedo, inseguridad, o debilidad, y que esas reacciones sicologicas le lleven a un estado de Kin-chô 緊張, o de Ansiedad, rompiendo su Equilibrio mental y su compostura, y de ese estado a tener un gap momentáneo en su Kamae, un Suki, una brecha por donde poder atacarle. Me he dado cuenta de que son varios los Estados mentales que ambos contendientes comparten durante ese tira y afloja, ese baile a dos que muchas veces es el intercambio de gestos, amagos, fintas, acercamientos y alejamientos, cambios de ritmo, o miradas incendiarias que buscan la intimidación. En el Budo no Riron, todos y cada uno de esos gestos y estados mentales están perfectamente codificados y definidos. No es accesorio, ha sido estudiado con detenimiento y profundidad, y muchas veces influido por el pensamiento budista. Cual papagayo oímos repetir desde nuestros comienzos que durante un Combate la mente ha de ser : Mizu no kokoro, la mente como el agua, o Tsuki no kokoro, la mente como la Luna. Pero, más allá de esas citas, repetidas millones de veces, la única explicación es que la mente ha de estar en calma y ser inmutable en su reacción. Pero, permitaseme el símil, cuando dos bailan lo hacen con un determinado ritmo, y habitualmente uno de la pareja suele marcarlo, llevar la voz cantante (Eso nos lleva a los Conceptos de Seme y Tame, que serán objeto de un estudio separado y mas profundo ). Veamos pues lo que debería ser conseguido a nivel mental tras un largo, intenso, y prolongado, entrenamiento y conocimiento. Lo primero sería conseguir no inmutarse por nada, tener un completo dominio de sí mismo, controlar nuestras emociones, y no dejar que estas nos dominen o controlen, y eso significa que nuestro juicio ha de ser muy claro, como la Luna (Tsuki no kokoro ), y también que refleje las emociones que nos llegan sin inmutarse, como el agua en calma de un lago que refleja la luz de la Luna (Mizu no kokoro). Ese estado de mente inmutable, normal, que se emplea igual para cortar unas flores como para cortarle la cabeza al enemigo, es lo que se conoce como 平常心 Heijōshin. Si buscamos en un diccionario el significado de esta palabra japonesa, veremos que se refiere a un estado de ánimo, y que tiene varios significados, todos relacionados entre si. La base,...
Los juegos y las artes marciales
Introducción Los niños se divierten jugando a diferentes juegos de combate. La mayoría de los maestros japoneses de sable, de kendo o de kenjutsu, se iniciaron en su disciplina durante su primera juventud a partir del juego de sable que se llama en japonés “chambara”. De hecho, las artes marciales podían así constituir modelos de juego. Como ha dicho un eminente maestro del kendo moderno: «Lo que más me divierte es el combate de kendo.» Así, entre el juego y el arte marcial, no es fácil trazar una línea de demarcación nítida. En todo caso, se encuentran modelos de juego en la primera práctica de cualquier deporte o arte marcial. Luego, con el tiempo, los juegos se transforman en deportes de lucha, en artes marciales o en budo. ¿Pero cuáles son las diferencias entre los juegos o disciplinas deportivas de combate por una parte, y el budo por otra? ¿Cómo se forma esta evolución cualitativa? Podemos compararla con el alpinismo. Tomemos un ejemplo: El alpinismo y el arte marcial – Vives en París. Jamás has hecho el alpinismo pero sueñas con hacer la ascensión al Mont Blanc.Esta situación se parece a la de un niño que sueña con Kárate Kid. – Como has decidido realizar la ascensión, pones en marcha el proyecto y llegas a Chamonix, al pie de la montaña que tanto admiras.Contratas a un guía, y siguiendo sus pasos, comienzas realmente la ascensión al Mont Blanc.Esta situación se parece a la de una persona que se inscribe en un dojo de kárate y comienza a seguir las clases de su profesor. A este nivel, su práctica se distingue poco de un juego. Puede ser un deporte de lucha, pero todavía no es el budo, porque el alumno todavía no es consciente de la vía (do). – Has alcanzado los 1000 metros de altitud en el Mont Blanc. Ya no te imaginas el paisaje de las montañas; lo ves realmente. Así compruebas que hay una gran diferencia entre el espectáculo que habías imaginado y el que se presenta realmente ante tus ojos. Sientes también el cuerpo fatigado. Y ves que la cumbre está todavía muy lejos.Esta situación se parece a la de un alumno que comienza a conocer la dificultad del entrenamiento y a darse cuenta de los diferentes niveles entre los alumnos más avanzados. Ve que existe una clara diferencia entre el juego y el entrenamiento del budo. Se da cuenta del largo camino que le queda por recorrer antes de alcanzar el nivel del más avanzado. Pero es lo que quiere hacer.A partir de este punto, su práctica puede evolucionar en calidad. Ya no es un...
Sobre la necesidad del combate en el Karate Budo
Es muy curioso, pero os invito a hacer la prueba, buscar las Reglas Originales de la Competición de Karate a Ippon Shobu, que es con las cuales yo comencé a competir, y os encontrareis con que Google os lleva siempre a las Reglas actuales de la WKF. Imposible encontrar las Antiguas, ni rastro, incluso poniendo en inglés: ¿What are de Nakayama first Competition rules of Karate?. Ni cualquier combinación de preguntas que hagáis. Y si se os ocurre añadir la palabra Ippon Shobu, entonces os llevará a las reglas actuales de Shotokan para esa Competición. Cuando el Maestro Masatoshi Nakayama (Shotokan) le pidió al Maestro Yoshiyaki Tzujikawa (Shito-ryu) que realizase un borrador de Reglamento de Competición para Karate que mantuviera los Principios del Budo, pero que también permitiera conservar la integridad física de los contendientes, el Maestro Tzujikawa realizó un Reglamento basado en el Concepto esencial del Ikken Hissatsu, es decir, un golpe mata. Por ello podemos decir , los que conocimos aquel Reglamento, que ese era el espíritu que lo animaba. En aquel Reglamento, una vez que la base original fue adaptada y corregida en algunos puntos por el Maestro Nakayama, se introducía el Concepto de Sundome, que era, de hecho, el Concepto de Control, de los golpes a un Sun (4 cm) del blanco o zona vital, pero también del temperamento de los contendientes para que prevaleciera el Espíritu de Rei o Cortesía. Es decir, aquella forma de combatir permitía entrenar, sin riesgo, o con un riesgo controlado, todos y cada uno de los factores inherentes al Combate que no se pueden entrenar en un Kata, porque necesitan de un enfrentamiento real a dos, y de las interacciones varias derivadas de éste. Muchos de esos factores, además de los derivados de la Distancia (Maai), el ritmo (Hyoshi), o la anticipación y lectura del Combate (Yomi), tienen que ver, precisamente con este último factor y con la sicologia del Enfrentamiento, que va mucho más allá de la mera danza de saltitos en la que se lanzan puñetazos y patadas en un juego sin ton ni son. Si lo miramos bien, y desde otro punto de vista como es el del Kendo,tenemos las Tres Reglas Básicas o san-sappō, que son : • Mata la espada de tu oponente• Mata la técnica de tu oponente• Mata el espíritu de tu oponente En esas reglas se mezclan dos Conceptos adyacentes y que tienen mucha importancia, y que fueron, como ya expliqué en otra parte, asimilados desde el Kendo al Karate por los primeros Maestros japoneses alumnos de los Maestros Okinawenses trasladados al Japón Central, como Funakoshi, Mabuni y Motobu, principalmente. En...
La aportación japonesa al Karate-Do, via el Budo Karate
Se pueden oír unas cuantas, bastantes diría yo, voces que claman contra el llamado Karate Japonés presentándolo como una tergiversación del Karate original okinawense. Y eso, como tantas cosas, es una simplificación inexacta. Véase sino el caso de Uechi-Ryu. Kanbun Uechi se fue a China, entrenó allí tres Estilos de Quan fa y regreso a Okinawa. Una indiscreción de Gokenki, al que había conocido en China, le puso en la tesitura de tener que enseñar el Quan fa que había aprendido en China a sus paisanos okinawenses , o volver a exiliarse, y Kanbun Uechi hizo lo segundo, se exilió, y se fue a vivir a la Prefectura de Wakayama en Japón para trabajar en una fábrica. Así es que el Uechi-Ryu como Estilo no nació en Okinawa, sino como una forma de autodefensa de los trabajadores okinawenses en Wakayama, Japón. Y, cosa importante, los primeros y más importantes alumnos de Kanbun Uechi, los iniciadores del Uechi-Ryu, comenzaron todos en Japón. Cuando Kanbun Uechi regreso a su Okinawa natal, su Estilo de Karate se estaba desarrollando en Japón, no en Okinawa. Así es que fue el regreso de Kanbun, y de buena parte de sus alumnos de origen okinawense a Okinawa , el que dio carta de naturaleza al Uechi-Ryu en la propia Okinawa, y no al revés. Está históricamente claro, y diáfano, que el desarrollo del Karate en Japón se realizó a través de Maestros okinawenses que como Funakoshi, Mabuni, Miyagi, Motobu, Toyama, Taira, Yabiku, etc, etc, se trasladaron a la metrópoli, bien de manera ocasional, o de manera definitiva, enseñando el Karate original de Okinawa a los japoneses. ¿Qué ocurrió pues para que se produjeran diferencias entre lo original y lo transmitido, por Maestros originales okinawenses, en Japón? Pues, mas allá de las nuevas tendencias deportivas del Karate y que se suelen identificar como Karate Japonés, lo que ocurrió fue que el Karate, un arte considerado local y que recibía, incluso, el nombre de cada una de las tres ciudades más importantes de la isla principal de las Ryukyu, no muy bien descrito y explicado, fuera de una tradición oral y una enseñanza personalizada, entró en contacto con una tradición guerrera ancestral altamente desarrollada en todos sus aspectos, tanto técnicos, como físicos, filosóficos e ideológicos : El Budo japonés. La riqueza de las técnicas de los diferentes Budos en Principios subyacentes reguladores, y la descripción pormenorizada de todos y cada uno de los aspectos de la técnica, desarrollada e investigada por los encargados de cada Koryu o Escuela Antigua, sobrepasaba con mucho lo que venía de Okinawa. Era desde luego mucho más academico desde el punto de...
Orígenes del Budo 第, 10. Conclusiones
Hatsumi Sensei y el autor Diego López 結論 (Ketsuron) Tenemos que ser conscientes de que estamos ante una sociedad marcada políticamente por un consumismo y una vida acomodada y vinculada a los avances tecnológicos, donde quedan algunos seres humanos, que a priori podríamos catalogar de excepcionales, y con ello me estoy refiriendo a los grandes maestros de los que me he ocupado de mostrar en este breve, pero a la vez, profundo ensayo sobre la vida y obra de estas personas que transmiten, enseñan, muestran y mantienen viva la “esencia” de sus experiencias con la naturaleza y con el ser humano. A través de las enseñanzas de los maestros hemos podido ver y analizar cómo estas constituyen una fuente de sabiduría e inspiración, estudiando la vida de estos maestros, podemos sentir en nuestro propio ser una fuente inagotable de enseñanzas que va enfocada a hacernos mejores personas, y como bien indica nuestroSensei a rodearnos de seres afortunados por compartir vivencias, conocimientos y sensaciones y a esto es a lo que el maestro llama “esencia” de la vida, esa es la filosofía que nos quiere transmitir en cada uno de sus actos. Recuerdo ahora que hace más de veinte años la madre de un alumno mío se presentó en mi Dojō y me contó que su hijo, por aquellos años tendría menos de 6 años de edad, tenía una serie de problemas en el colegio, era un niño que presentaba problemas que no eran normales de su edad, tenía una deficiencia mental y este niño tenía problemas de convivencia con los demás niños de su clase, ya que a su corta edad tenía brotes graves de agresividad y descontrol, por lo que tuve conocerlo bien y comenzó a asistir a mis clases. Hoy año 2017 continúa entrenando conmigo por más de veinte años, siendo uno de mis alumnos más fieles y a la vez formales al que tengo gran cariño y aprecio. El año pasado consiguió pasar la prueba del Godan y cada día que pasa lo veo más concentrado y equilibrado. La última vez que su madre me mostró un informe médico creo que tenía más de un sesenta por ciento de deficiencia mental, y cuando hablamos me hace sentir bien conmigo mismo, además de tener un nivel de percepción que yo diría que es más que aceptable. Desde aquí proclamo como logro de las Artes Marciales el hecho de que seamos mejores personas y la capacidad que nos brinda de poder ayudar y relacionarnos con los demás. Y no voy a concluir este ensayo sin que sea Sensei quien cierre el mismo. En el prólogo de su libro...
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