Relajar la cintura.3
3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, debemos buscar el origen la debilidad en la cintura y en las piernas. Vamos con el tercer punto del decálogo del Maestro Yang Chenfu y que resulta ser uno de los más complicados, entre otras cosas porque los términos, “cadera” (Kua) y “cintura” (Yao), no tienen el mismo significado en el contexto del TCC que en español o inglés. Esto genera errores de comprensión que resultan muy difíciles de corregir, esencialmente, porque lo que se quiere decir y lo que se entiende, son cosas muy diferentes. Definiciones incorrectas Yao, se traduce como “cintura”, pero en el contexto del TCC y posiblemente en el idioma chino, se refiere a una considerable sección del tronco, que va desde el suelo pélvico hasta el esternón, o incluso hasta la axilas. Visto de este modo, “Yao” es un cilindro que comprende todo el torso. Por contra, para nosotros “cintura” es un plano horizontal que divide el cuerpo en dos secciones más o menos a la altura del ombligo. En nuestro idioma, girar la cintura, implica que el bloque de piernas, caderas y ombligo van en un sentido y el resto del torso, hombros y cabeza, van en otro, apareciendo dos secciones diferentes en el torso. Una idea totalmente contraria a la que se quiere expresar en el original en chino. Una vez que entendemos esta idea, debemos también comprender que en la práctica del TCC, la cadera “kua” va indefectiblemente asociada en el movimiento, a la cintura “Yao”. en todos los movimientos, ambas articulaciones o grupos, “Yao” y “kua“, trabajarán juntos y aunque aparentemente respecto al suelo, alguna de ellas parezca no moverse, en realidad, una respecto a otra, siempre tendrán desplazamiento y/o acciones compensatorias. Y volvemos a tener un problema con la concepción de donde se manifiesta el movimiento, aunque en este caso, es simplemente falta de observación. Supongamos que estamos en pie, con los pies en paralelo y separados a la anchura de nuestros hombros. Si le pides a alguien que gire la cintura respecto al eje cráneo-caudal , lo más probable es que veas como mueve en un giro horizontal sus caderas respecto al suelo, girando todo el tronco, caderas, muslos…, y en realidad, retorciendo sus rodillas en el más estúpido de los sentidos, justo ese que se opone...
KUNSHI NO KEN 君子 の 拳
Es una expresión acuñada por el Maestro Mabuni Kenwa para fijar un modelo de comportamiento al que aspirar con la práctica del Karate. Kunshi se traduce como Caballero y Ken como puño, así es que habitualmente en Shito-Ryu, se suele traducir Kunshi no Ken como puño de justicia o puño de Caballero. Sin embargo, la parte esencial de esta máxima es la palabra Kunshi 君子, que en chino se pronuncia como Junzi, y que tiene detrás Conceptos filosóficos del Confucianismo que Confucio expresó en sus Analectas. Es lógico que el Maestro Mabuni utilizase la filosofía y la doctrina Confuciana, que está imbricada en toda Asia, especialmente en Japón y también, con más motivos, en Okinawa. En el Karate todas las relaciones internas en un Dojo están reguladas por esa doctrina y, en cierta medida, son como una replica de las relaciones internas de una familia,exactamente igual que en China. ¿Que significa realmente el Concepto filosófico de la figura del Junzi 君子? Según la Wikipedia, el junzi es un término filosófico chino traducido a menudo como «caballero» o «persona superior» y empleado tanto por el duque de Wen en el I-Ching, como por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal. En el confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng, traducido como sabio. Sin embargo, la sabiduría es difícil de alcanzar, y entonces Confucio creó el junzi, caballero, que más individuos podrían lograr. Zhu Xi definió junzi como : “Junzi tiene muchas características. Junzi puede vivir con la pobreza, Junzi hace más y habla menos.Un junzi es leal, obediente y conocedor.Junzi se disciplina a sí mismo.” Para Confucio, el junzi sostenía las funciones del gobierno y la estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorar puede convertirse en un junzi. Por el contrario, xiaoren (小人, xiăorén, «persona pequeña «) no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas. La persona insignificante es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones. Si el gobernante estuviese rodeado de xiaoren las opuestas a junzi, su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales hasta el político de carrera que está interesado meramente en el poder y la fama; ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás. El junzi gobierna actuando virtuosamente en sí mismo. Se cree que su virtud pura llevará a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte de manera similar...
Yakusoku-Kumite (3)
Yakusoku Kumite Pinan Sandan (3ª Parte) Bases internas del estilo Shito-ryu Breves apuntes sobre los 5 elementos o movimientos: Aquellas personas que están pensando verdaderamente en el futuro del Karate no deberían mantener una mente cerrada y limitarse a sí mismos a aprender sólo una concha vacía, sino que deberían esforzarse por estudiar el arte completo. Mabuni Kenwa (Fig.5) Como sabemos el estilo Shito-ryu esta basado en la defensa, especialmente como indiqué en los Cinco Principios defensivos o Uke no Go Genri. La aplicación de la ley de los Cinco Elementos o movimientos a los Cinco principios defensivos prueba que el Maestro Mabuni Kenwa tenía conocimientos de la Medicina tradicional china, dimanados del Bubishi con los que estructuró el método “Mabuni”, siendo uno de los pilares fundamentales del entrenamiento en Shito-ryu basándose en la teoría de los 5 elementos o “movimientos”, Wu xing: Do (tierra), Sui (agua), Moku (madera), Kin (metal), Ka (fuego), sobre la que se habría construido el estilo. Pero lo cierto es que muy poca gente lo trabaja a fondo y profundiza sobre ello, quedándose la mayoría de las veces en la superficie, dedicándose a realizar las “katas” y poco más, y muchas veces sin siquiera dotarlas del sentimiento inherente a cada uno de los elementos. El trabajo basado en la ley de los 5 elementos no es algo fácil desde luego, ya que se trata de sentimientos y actitudes mentales, de estrategias y de conceptos muchas veces complicados de entender para los occidentales y mucho más de poderlos transmitir correctamente. Los 5 elementos básicos procedentes del Taoísmo chino: Do (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Moku (madera) y Kin (metal). Existe una guía de estrategia de combate y escape usando las energías del Wu xing: Moku > Do > Sui > Ka > Kin > Moku….(Fig.7). Un elemento da origen al siguiente y al mismo tiempo un elemento es capaz de anular o contrarrestar a otro elemento, y así el ciclo continúa eternamente y se cierra el círculo de generación y destrucción. Ciclo 5 Elementos (Fig.6) Moku, el elemento madera, representa una energía ascendente, creciendo, expandiéndose. Se emplea para vencer tácticas de recogimiento, de condensación y estabilización = Do (tierra) Do (tierra), es energía de recogimiento y estabilización, que se emplea para vencer tácticas de Sui (agua). Sui (agua) es energía de derretimiento, de desvanecimiento y hundimiento, capaz de vencer las tácticas de fuego (Ka). Ka, el elemento fuego, es energía expansiva, evasiva, que se emplea para vencer la tendencia del enemigo a trabajar con tácticas duras y afiladas e irrompibles = Kin (metal) Kin (metal), representa la energía dura, afilada e irrompible que presentan las armas de...
Hundir el pecho y elevar la espalda (2)
2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Hundir el pecho y estirar la espalda Seguimos con la serie dedicada a los diez puntos esenciales para la práctica del TCC según Yang Chenfu. Este punto sigue en la categoría de los dedicados a la estructura corporal. Es otro de esos requisitos indispensables, entre otras cosas para conseguir poner en práctica con éxito el primer punto. Al pedirnos que “hundamos el pecho”, lo que nos refieren es que adoptemos una postura relajada a nivel del pecho. Vamos, que podemos dejar de lado la pose “legionaria”. Cuando “sacamos pecho”, suceden varias cosas que no nos convienen. La primera y más obvia, es que tanto nuestro torso como nuestra cara resultan más accesibles a los golpes del rival. Otro punto negativo es que “sacar pecho” precisa un cierto uso de la fuerza, no mucho, pero si algo que además nos hace más lentos y frena nuestro cuerpo a la hora de movernos, evadir y/o atacar. Adoptar este tipo de postura nos obliga a utilizar una respiración pectoral, que es de entrada, más llamativa y que nos delata ante el rival. El momento de mayor vulnerabilidad del cuerpo es justo en el momento en que hemos terminado de espirar y vamos a empezar a inspirar. En ese preciso momento, el del cambio entre espiración e inspiración, cuando nuestros reflejos, capacidad de reacción y de movimiento se ven increíblemente reducidos. Darle al rival una pista sobre esto, es una grave negligencia. A nivel anímico, esa postura propicia sentimientos de osadía, valentía y temeridad, a la vez que un cierto grado de agresividad. Cualidades que pueden ser muy valiosas cuando hablamos de valor y disciplina militar, para afrontar el peligro sin miramientos, pero que por el contrario, son muy poco recomendables cuando el objetivo es preservar nuestra integridad física. Esa postura del torso y la respiración pectoral, generan una cierta elevación del centro de gravedad y una fácilmente perceptible pérdida de estabilidad y de la habilidad para enraizar. Hundiendo el pecho, que no es otra cosa que “no sacar pecho”, por el contrario, tenemos una sensación de recogimiento corporal, que disminuye la sensación de vulnerabilidad, propiciamos que la respiración se realice de forma abdominal y facilitamos la coordinación de los movimientos, especialmente entre la parte alta y baja del cuerpo. Fomentamos la sensación de ligereza que se buscaba en el primer punto. Mejoramos la coordinación entre las partes alta y baja del cuerpo, facilitando que se produzca una sensación de conexión, que a su vez permite movimientos más coordinados que en su contraparte “osada”, mejorando también la capacidad para enraizar. Quiero insistir en el hecho de que no se trata...
Yakusoku-Kumite-(2)
Yakusoku-Kumite Pinan Nidan (2ª Parte) El Kata y el Kumite El kata se define como una serie de técnicas de defensa y ataque con un orden, ejecutadas en secuencias contra unos adversarios imaginarios. Desde el punto de vista técnico, en los katas están contenidas todos los recursos con que cuenta el karate. “Pero para poder entender correctamente los kata es necesario practicar kumite. Kata y kumite están íntimamente ligados, no basta con repetir indefinidamente los kata. Para llegar a comprenderlos plenamente lo debemos desarrollar a través del kumite”. 4 El entrenamiento de kumite debe de realizarse con el mismo interés y dedicación que el kata, investigando todas las posibilidades de nuestro arte marcial a través del “kumite” contenido en sus “katas” y practicando cada ejercicio hasta en sus detalles más pequeños, siempre con la mentalidad de un arte marcial y no de un ejercicio deportivo. Consideraciones sobre el Kumite Por el interés que tiene voy a reflejar un extracto del libro (Karate-do Nyu Mon)- Invitación al karate-do, por Mabuni Kenwa y Nakasone Genwa.5 , de esta forma podemos estudiar el concepto que sobre el kumite y el Yakusoku kumite tenía el creador del estilo. “El verdadero sentido del kumite: Los kata pueden practicarse en solitario pero para hacer Kumite necesitaremos una pareja con quien entrenar ataque y defensa. Vamos a examinar el sentido del kumite desde varios puntos de vista. Para llegar a entender correctamente los kata es necesario practicar kumite. En los kata existen un sinnúmero de técnicas y muchas maneras de aplicar cada una de ellas. Merced a la práctica del kumite podremos llegar a comprender el sentido adecuado de cada una de ellas y ejecutarlas correctamente. No basta con repetir indefinidamente los kata. Para llegar a comprenderlos deberemos desarrollarlos a través del kumite. Las variaciones técnicas, la respiración y los desplazamientos del centro de gravedad del cuerpo son los elementos fundamentales del karate. El kumite presta la ocasión para experimentarlos. Concretamente, con el kumite se entrenan las estrategias atacantes y defensivas que se fundamentan en un tipo concreto de respiración. Desplazando nuestro centro de gravedad podremos cambiar la dirección de nuestro combate de un modo libre y sin esfuerzo. La práctica del kumite es imprescindible para ensayar el kiai y la distancia de combate. Existen dos tipos de distancia: distancia de ataque, distancia de defensa. También hay diferencia entre la distancia física y la distancia mental. El karateka puede conseguir un distancia física idónea para atacar pero si no tiene la distancia mental oportuna su maniobra fracasará. Debe existir una completa coordinación entre cuerpo y mente. El grito (kiai) es la expresión de la tensión. También...
Estrategias para enseñar a un niño a defenderse sin violencia
El acoso escolar se está convirtiendo en un problema cada vez más alarmante. Solo en España se estima que uno de cada diez estudiantes ha sido víctima del bullying y que el 70% de los menores de 17 años han estado involucrados en un episodio de este tipo en algún momento. Si bien los más vulnerables suelen ser los niños con una personalidad introvertida y con pocos amigos, en realidad todos están en riesgo de convertirse en víctimas del bullying. Por eso es importante que los padres les enseñen a sus hijos estrategias para defenderse de un acosador. Estas herramientas no solo les ayudarán a no caer en la trampa de los acosadores sino que también les convertirá en personas más seguras de sí mismas. Sin embargo, no debemos confundir defensa con violencia. Al enseñar a un niño a defenderse recurriendo a la violencia le estaremos inculcando que ese es el camino correcto para solucionar los problemas, estaremos formando a un niño violento. En cambio, al enseñarle herramientas asertivas de resolución de problemas y algunas habilidades sociales le ayudamos a lidiar con los acosadores, pero también le preparamos para su vida futura. 5 herramientas para que un niño aprenda a defenderse sin recurrir a la violencia 1. Enséñale a responder a las agresiones con un lenguaje directo Una estrategia muy efectiva para neutralizar las amenazas de un acosador consiste en hablarle utilizando un lenguaje simple, directo y neutro desde el punto de vista emocional. De esta manera, el niño transmite la idea de que no tiene la intención de convertirse en su víctima. Sin embargo, a los pequeños les resulta muy complicado ya que les cuesta gestionar sus emociones y dar la impresión de que están tranquilos cuando en realidad se sienten asustados. Por eso, un ejercicio excelente consiste en practicar el juego de roles en casa. Puedes asumir el papel de acosador y pedirle a tu hijo que entrene sus respuestas contigo. 2. Ayúdalo a desarrollar el lenguaje no verbal Enseñar al niño a desarrollar la comunicación no verbal no solo le ayudará a reforzar su discurso frente a los acosadores sino que también le permitirá fortalecer sus relaciones interpersonales. Algunas estrategias sencillas que pueden ser útiles en este tipo de circunstancia es aprender a mantener el contacto visual, regular el tono de su voz, mantener una distancia prudencial del acosador y usar su nombre al hablarle. En cambio, debe evitar retroceder mientras interactúa con el agresor, mirar hacia otro lado o levantar demasiado la voz ya que estas señales transmiten miedo. 3. Muéstrale cómo evadir los insultos Todo acto de bullying comienza con un insulto. Este suele...
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