En Japón no hay nada parecido… ¿Por que dijo eso Jigoro Kano?
Gichin Funakoshi era el orador principal en las demostraciones de Karate inicialmente en Okinawa Entre los años 1901 y 1905, se tomó la decisión de incorporar la enseñanza del Karate en el sistema educativo de algunas regiones de Okinawa, lo que generó un notable interés por aprender esta disciplina marcial. En ese contexto, Gichin Funakoshi se desempeñaba como orador principal, mientras que otros maestros llevaban a cabo diversas demostraciones de sus habilidades. En ocasiones, Funakoshi también presentaba su Kata preferido, conocido como Kushanku. A pesar de que el Karate era principalmente un fenómeno local en Okinawa, su popularidad comenzó a expandirse, y relatos sobre sus impresionantes técnicas, como la capacidad de romper ladrillos con un solo golpe o realizar saltos acrobáticos, empezaron a llegar a las islas principales de Japón. Una demostración del Maestro Gichin Funakoshi (a la derecha) con la ayuda de Isao Obata (A la izquierda). Esta creciente fama del Karate llevó a que, en 1917, se solicitara al Maestro Funakoshi que realizara una exhibición en Japón, específicamente en el Butoku-Den de Kyoto. La invitación fue extendida por el Ministerio de Educación, en parte debido a su rol como director del Shobukai, la Sociedad Okinawense de Promoción del Espíritu Marcial. Funakoshi se encontraba entre los pocos que dominaban tanto el japonés hablado como el escrito, lo que le permitió comunicar eficazmente la esencia y los principios del karate a un público más amplio. La primera exhibición pública del Karate en Japón tuvo lugar en 1917 en el Butoku-Den de Kioto, bajo la dirección de Gichin Funakoshi con la ayuda de Shinkin Gima y Shinko Matayoshi. Esta presentación, junto con otras que siguieron, causó una profunda impresión en numerosos japoneses, incluyendo al príncipe heredero Hirohito, quien se mostró particularmente entusiasmado con este arte marcial originario de Okinawa. La recepción positiva de estas demostraciones fue fundamental para la aceptación del Karate en la cultura japonesa. Kata Kushanku por el Maestro Gichin Funakoshi El 6 de marzo de 1921, se llevó a cabo una exhibición destinada al joven príncipe heredero Hirohito durante uno de sus viajes de Japón a Europa. Este evento formaba parte de un programa diseñado para entretener al Príncipe y tuvo lugar en el Castillo de Shuri. Durante la exhibición, los alumnos de Funakoshi presentaron una serie de Katas en grupo, mientras que el Gran Maestro realizó su Kata Kushanku, lo que dejó una profunda impresión en el Príncipe Heredero. Su entusiasmo por la exhibición fue notable, y se convirtió en un tema recurrente de conversación. Posteriormente, la delegación real se trasladó a la capital, donde pronto se recibió una invitación oficial para participar en la Primera...
素直な心,»Sunao na kokoro»: «corazón sincero» o «corazón honesto»
Imagen IA Bing 素直, Sunao, puede traducirse como sincero, honesto, dócil u obediente. な,Na, es partícula de unión 心, Kokoro , que significa corazón o mente, pero también .hace referencia a los sentimientos internos que nacen del corazón. Esta frase puede interpretarse como la acción de “seguir la verdad que dicta el corazón”. En las Artes Marciales, es muy usada por los Maestros para alentar a los discípulos para que abran su corazón y espíritu honestos y practiquen con una mente sincera. Si seguimos el dictado de nuestro corazón hay más probabilidades de no equivocar en la reacción correcta y la técnica a utilizar. Esquivar un ataque es fácil cuando conocemos con anterioridad los movimientos de la técnica que se practica. Pero en un combate real todo es diferente. Debemos seguir nuestro instinto, saber escuchar, saber mirar y saber interpretar la intención de Uke y los movimientos que realizará para adelantarnos a su ataque. Para los japoneses corazón-mente-espíritu sinceros y unidos son nuestra guía, son la verdad dictada: son “sunao na kokoro”. Es importante que los Maestros enseñen a sus discípulos a entrenar con una mente abierta y sincera. Comprender esto, marca la diferencia en una situación real o entre deporte de competición y Arte Marcial, o entre vivir y...
Muchikae (Transición)持ち替え
Imagen IA Bing Kanji y Romanji – 持ち替え (mochikae): “cambiar lo sostenido” – Romanji: Muchikae Definición Técnica Muchikae es la capacidad de cambiar dirección, ritmo, intención o forma sin romper el flujo del combate. No es una pausa ni una corrección, sino una mutación táctica que mantiene la continuidad. El cuerpo reconfigura su acción sin perder el centro ni revelar vulnerabilidad. Desde el punto de vista biomecánico, Muchikae implica: – Disociación segmentaria – Control del eje vertical – Capacidad de reorientación sin colapso – Lectura simultánea de múltiples vectores Principios Filosóficos Derivados 虚実 Kyo-Jitsu Muchikae representa la transición entre un Jitsu fallido y un nuevo Kyo que prepara la siguiente manifestación. Es el arte de no insistir en lo que ya no tiene oportunidad, y de generar una nueva apertura sin rigidez. 機先 Kisen El cambio no se produce por azar, sino por lectura del momento. Muchikae es respuesta a la pérdida de oportunidad, y creación de una nueva. El ejecutante no fuerza el cambio: lo detecta y lo encarna. 三才 Sancai Muchikae articula los tres planos: – Ten (cielo): cambio de intención – Chi (tierra): reorientación del desplazamiento – Jin (hombre): decisión de mutar sin romper Aplicación Pedagógica Muchikae debe enseñarse como capacidad de adaptación fluida. Los ejercicios deben: – Evitar la repetición mecánica – Promover la lectura de oportunidad – Desarrollar la capacidad de reconfiguración Ejemplos: – Kata con variaciones de dirección – Ejercicios de cambio de ritmo ante estímulo – Trabajo en pareja con encadenamientos tácticos Implicaciones Transversales – En la vida cotidiana: Muchikae es la capacidad de cambiar sin perder el rumbo. Adaptarse sin colapsar. – En la empresa: gestión del cambio sin ruptura. Reorientación estratégica sin pérdida de identidad. – En la enseñanza: pedagogía flexible, capaz de mutar el enfoque sin perder el propósito. Conclusión Muchikae (持ち替え) es la forma de ataque que no ataca, sino que muta. Es la inteligencia táctica que permite reconfigurar la acción sin perder el centro ni la intención. En el ciclo Kyo-Jitsu, representa el arte de la transición: ni insistencia, ni abandono, sino...
BUNKAI: ¿Un movimiento tiene varios significados?
¿Es verdad que un Bunkai puede tener varios significados o aplicaciones? Al comenzar mi práctica de Karate en 1985, ya contaba con una base técnica sencilla adquirida a través del Kung-fu que había practicado desde 1978. Sin embargo, la metodología de entrenamiento del Karate se presentaba de manera completamente diferente. En este arte marcial, las técnicas aprendidas se trasladaban primero a una forma estructurada conocida como Kata, que se asemeja a una rutina de gimnasia rítmica, y posteriormente se aplicaban en situaciones de combate real a través del Kumite. Esta transición entre la práctica estática y la dinámica contrastaba notablemente con la forma en que había sido instruido en Kung-fu, donde el enfoque era más fluido y menos segmentado. A pesar de las diferencias en los métodos de enseñanza, debo reconocer que la estructura del Karate ofrecía resultados más rápidos en comparación con el Kung-fu tradicional que había conocido. La práctica del Kata permitía una repetición constante y un perfeccionamiento de las técnicas, lo que facilitaba la asimilación de movimientos complejos en un tiempo relativamente corto. Esta eficiencia en el aprendizaje me llevó a cuestionar la efectividad de ambos estilos y a reflexionar sobre la naturaleza de la enseñanza en las artes marciales. La pregunta que surgió en mi mente era si esta rapidez en los resultados significaba que el Karate era, de alguna manera, superior al Kung-fu. La respuesta no es sencilla, ya que cada arte marcial tiene su propia filosofía y enfoque. Mientras que el Karate se centra en la precisión y la eficacia a través de una metodología clara, el Kung-fu aboga por una conexión más profunda con el movimiento y la fluidez. Así, aunque el Karate me proporcionó resultados más inmediatos, el Kung-fu ofrecía una riqueza de matices y una experiencia más holística que, en última instancia, enriqueció mi comprensión de las artes marciales en su conjunto. En 1985, mientras me encontraba en Monterrey, Nuevo León, me enfrenté a la dificultad de no poder encontrar una escuela de Kung-fu Tradicional que se asemejara a la que había tenido la oportunidad de estudiar en 1978 en San Luis Potosí. Esta situación me llevó a reflexionar sobre mis opciones en el ámbito de las artes marciales, ya que el Kung-fu había sido una parte fundamental de mi formación y desarrollo personal. La falta de una institución que pudiera ofrecerme la misma calidad de enseñanza y la conexión cultural que había experimentado anteriormente me dejó con un vacío que necesitaba ser llenado. Ante esta realidad, tomé la decisión de sumergirme de manera profunda en la práctica del Shito-ryu Karate-Do. Este estilo de Karate, que se caracteriza por su...
La enseñanza de Sanchin
Imagen Magín Novillo El dojo estaba en silencio, apenas roto por el sonido de la respiración agitada del alumno. Había repetido Sanchin varias veces y sentía que, aunque sus músculos ardían, aún no entendía del todo el sentido de aquel kata. Finalmente se inclinó y preguntó: —Maestro… ¿qué estamos haciendo en realidad cuando practicamos Sanchin? El anciano lo miró con calma y se acercó despacio, como quien acaricia el tiempo con cada paso. —Sanchin significa “Tres Batallas”. Y esas batallas no son contra un enemigo exterior, sino contra ti mismo. El alumno lo miró sorprendido. —¿Cuáles son esas tres batallas? —La primera es el cuerpo —respondió el maestro—. Tus pies se hunden en la tierra, tus piernas tiemblan, tu columna se esfuerza por sostenerse. Ésa es la batalla contra la debilidad física, contra la dispersión de tu postura. Si la vences, tu cuerpo se convierte en una montaña. Se inclinó y tocó el abdomen del joven. —La segunda batalla es la respiración y la técnica. Cada movimiento de tus brazos, cada bloqueo o empuje, debe fluir como un río que nace en tu centro y llega limpio hasta tu mano. Si respiras agitado, la técnica se rompe; si respiras consciente, el aire se convierte en fuerza vital que nutre todo tu ser. Esa es la batalla de la energía. Luego posó dos dedos sobre la frente del alumno. —Y la tercera batalla es la mente-corazón. Aquí luchas contra tus distracciones, tus miedos, tu ego. Si tus ojos vagan, tu espíritu se dispersa. Si tu mirada es firme y tranquila, todo tu ser se unifica. El alumno permaneció en silencio, procesando cada palabra. —¿Y por qué tres, maestro? —preguntó con cautela. El maestro sonrió. —Porque el tres es plenitud. En todas las culturas, tres son las fuerzas que sostienen la vida: cuerpo, aliento y mente; cielo, tierra y hombre; Padre, Hijo y Espíritu; esencia, energía y espíritu. Shin, gi y tai. Cuando se unen, lo fragmentado se convierte en totalidad. El anciano dejó que el silencio se asentara y luego continuó: —Por eso Sanchin es más que un kata. Es un espejo. En él se reflejan tu cuerpo, tu respiración y tu espíritu. Practicarlo cada día te da tres dones: 1. Fortaleza corporal: pies firmes, columna recta, músculos enraizados. 2. Respiración consciente: calma la ansiedad, fortalece órganos internos y despierta energía vital. 3. Mente clara: capaz de permanecer en calma incluso en la presión y el combate. El alumno bajó la cabeza, conmovido. —Entonces, maestro, ¿Sanchin es también un camino espiritual? El maestro puso la mano sobre su corazón. —Cuando unes el cuerpo con la tierra, la respiración con el...
El Concepto de Dōji (同時) en el Karate: Técnica, filosofía y unidad Interior
Introducción: El instante absoluto en Karate En el vasto universo del Karate-Do, cada movimiento encierra una filosofía, y cada técnica refleja una forma de entender el mundo. Entre estos principios, el concepto de Dōji (同時) —que puede traducirse como “simultaneidad” o “al mismo tiempo”— representa una de las ideas más sutiles y poderosas del arte marcial. No se trata simplemente de ejecutar dos acciones a la vez, sino de alcanzar una unidad total entre cuerpo, mente e intención, donde cada gesto se convierte en expresión plena del momento presente. Desde el punto de vista técnico, Dōji (同時) implica la sincronización perfecta de desplazamiento, ataque, defensa y respiración, generando una acción compacta, eficaz y contundente. Pero más allá de la biomecánica, este principio encierra una dimensión filosófica profunda: la capacidad de actuar con decisión, sin fragmentación interna, sin anticipación ni duda. Es el instante absoluto, donde el pensamiento no precede a la acción, sino que ambos emergen como una sola realidad. Este artículo explora el concepto de Dōji (同時) en sus dos vertientes —técnica y espiritual— para comprender cómo este principio puede transformar no solo la práctica del Karate, sino también la forma en que habitamos el presente. Dōji (同時) en el plano técnico: la simultaneidad como arte de la eficacia. En la práctica técnica del Karate, Dōji (同時) representa la coordinación simultánea de múltiples elementos del cuerpo y la mente en una sola acción. No se trata simplemente de hacer dos cosas a la vez, sino de lograr que cada parte del cuerpo —y cada intención— actúe en perfecta sincronía para generar una técnica eficaz, veloz y contundente. Principios biomecánicos de Dōji (同時). – Sincronización de desplazamiento y técnica: El paso (ashi sabaki) y el golpe (tsuki, geri, uke) deben ejecutarse como una sola unidad. – Uso simultáneo de hikite y técnica principal: La mano que se retrae potencia el movimiento principal mediante torque y equilibrio. – Rotación de caderas (腰 の 回転Koshi no kaiten): La cadera transmite energía y debe coincidir con el momento de impacto. – Respiración (呼吸法Kokyū-hō) y Decisión o Kime: La exhalación acompaña el momento de máxima tensión, concentrando la energía.集中力 Shūchū-ryoku ,el Foco, o el Poder enfocado, que es lo que significa, es un gran ejemplo práctico de Dōji (同時) ya que ese Foco no se produce sin la simultaneidad que facilita Dōji (同時). Ejemplos prácticos – En el Kata Pinan Nidan,Heian Shodan, el primer movimiento que se realiza, es decir Uchi Otoshi uke seguido de Oí zuki con paso adelante, es un ejemplo clásico de Dōji. Y en ese Kata hay muchos ejemplos más…Todas las técnicas que en Kata, aunque sean imperceptibles a...
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