KARATE-DO: El sentimiento del saludo
El saludo (REI), es un resumen de todas las enseñanzas filosóficas, morales y espirituales de este arte marcial. En la normativa de grados de la Real Federación Española de Karate nos dice que” la actitud del saludo debe ser respetuosa pero enérgica”. Un saludo serio, sincero, realizado tanto al principio como al final del ejercicio, sea técnica, kata, combate, al comienzo de la clase o final, todo lo que sucede entre uno y otro es el proceder de una mente recta, que actúa con cordura y limpieza de corazón. Cuando se empieza a practicar karate por primera vez, lo primero que se aprende es a saludar. Cuando se ve el saludo que hace el karateca al entrar en clase, al salir, antes y después del ejercicio practicado, despierta la atención y curiosidad de quien lo contempla. Hasta que se lo explican y al cabo del tiempo comprende su significado. Consta de dos partes distintas pero unidas entre sí .La parte física (la forma ) es una reverencia inclinando el tronco al frente con energía y decoro haciéndose de pie o de rodillas .Al mismo tiempo se está produciendo esa parte mental, (el contenido) invisible al que lo está mirando, pero lleno de significado: educación, respeto, etc. A esto se añade la expresión OS!. Nitobe nos dice en su libro Bushido que “la cortesía ha de ser una manifestación externa del respeto hacia los sentimientos de los demás”. Es cortesía, gratitud, respeto, gentileza, etc. Se saluda al comienzo de la clase por parte del profesor en agradecimiento por asistir a sus enseñanzas y de encuentro con sus alumnos. Ellos de manera recíproca saludan con deseo de atender sus explicaciones y llevarlas a cabo, también de encuentro con su profesor. Al final de la clase, los alumnos, gracias por las enseñanzas recibidas y el profesor por la atención, voluntad de progresar y respeto hacia él. A la vez, se despiden hasta el próximo entrenamiento. Entre los compañeros: al principio del ejercicio de respeto, que no hay mala intención ni deseo de hacer daño físico ni moral (ridiculizándole). Esta es la manera de actuar que nos señala la definición de karate, “mano vacía de toda mala intención”. A la vez que una clara voluntad de ayudarle a evolucionar. Al final, gracias por permitirme y ayudarme a progresar (La humildad aquí es natural, espontánea). Sobre la importancia de la cortesía Nitobe señala en su Código del Samurái, Bushido, que “pequeños actos de este tipo, en realidad no son solo simples gestos o fruto de convencionalismos. Constituyen la “personificación” de los sentimientos de preocupación por el confort de los demás”. Cuando entro en el...
Sensei o entrenador, formar o entrenar, competir o no competir, ser o no ser.
Uno de los dilemas que distorsiona, y debilita, el contexto de las artes marciales que han transitado hacia deportes de combate, reside en la manera en que se cataloga a la persona a cargo del proceso que reciben los practicantes, así como al proceso que el mismo realiza. Es aquí donde aparece la diferenciación entre “sensei” y “entrenador”, de lo cual muchas veces se plantea que el primero “enseña para la vida” y le segundo “prepara para las competencias” Para comprender mejor la idea detrás de esa situación, y con la intención de reafirmarla o refutarla, se realiza un análisis partiendo del conocimiento y experiencia relacionado con la persona y actividad que nos ocupa.Uno de los elementos que se esgrime para defender tal separación, es el mito de que el sensei educa (ya que para él lo más importante lo constituye la formación de la persona como ser social modelo), y que el entrenador enseña (ya que para él lo más importante es el resultado competitivo). Al respecto merece la pena, inicialmente, recordar que, por la propia lógica de la actividad, está demostrado que es imposible separar los procesos de educación e instrucción, ya que, incluso de manera inconsciente e involuntaria, mientras el alumno se obliga a cumplir las exigencias de la clase inducidas por el maestro, las indicaciones del reglamento competitivo y las decisiones de los árbitros entre otros aspectos; está desarrollando valores y adecuando su personalidad. En ese mismo sentido, pero a un mayor nivel de profundidad, también merece la pena recordar que, dentro de las dimensiones del entrenamiento deportivo, el trabajo educativo juega un papel primordial en la formación del futuro campeón, tanto para los torneos como para la vida. Además de esas razones formales, finalmente y en el plano personal práctico, en diversas oportunidades he sido testigo, y me he visto directamente involucrado, en decisiones que han terminado con privar de participar en competición a principales figuras de talla panamericana y mundial, debido a situaciones disciplinarias, aun sabiendo que ello puede afectar el resultado del equipo y país. En conclusión para este punto, el entrenador es un educador, solo que educa mediante la actividad física y los conocimientos y valores relacionados con ésta. Personalmente pienso que, pretender separar las características y funciones del sensei y el entrenador, constituye en cualquier caso un indicador de visión incompleta de la realidad, como querer asumir que el sol solo aporta luz y obviar su importante aporte calórico y energético entre otros. Es por ello lo antes planteado derriba el mito mencionado. Otro aspecto que también se plantea es que para el sensei lo importante es el proceso (entrenamiento)...
Nuki te 貫手
Cuando se habla de Nuki te 貫手 se habla de mano penetrante o mano que penetra. Hira Nuki te 平貫手 o mano plana que penetra y Tate Nuki te 縦貫手 mano vertical que penetra. Te o Shu, Shou en chino, 手, es la mano en su conjunto, y esta formada por varias partes, una de ellas son los dedos o yubi 指, otra es la palma de la mano 手のひら Te no hira, en kanji : 掌, también Teisho o Shu Sho 手掌 y también Shote (掌手), aunque Teisho y Shotei tienen más como área de impacto la base de la mano. Otra, la contraria a la palma, es el dorso de la mano : Tenokō 手の甲 o Haishu 背手. El borde externo de la mano es 手刀 Shu to, también Tegatana, y el borde interno es Haito 背刀 o Segatana. Keito (鶏 冠) Es similar a haito , pero el sitio de impacto reside en la base del dedo pulgar, es decir, en la articulación de la base. La muñeca se llama Te-kubi 手首. Yubiken waza (指 拳 技). Es el conjunto de Técnicas de Karate en el cual las técnicas son un término medio entre las técnicas de puño cerrado y las de dedos estirados, en las cuales, puesto que se utiliza el puño en riste, hay cierta prevalencia de un dedo, como forma de enfocar la energía del golpe en un punto extremadamente concentrado. Como, por ejemplo, Ippon-ken (一本拳), ou Hitosashiyubi ippon-ken (人差し指一本拳). Yubi waza (指 技). Es el conjunto de técnicas en las cuales se usan como arma de ataque las puntas de los dedos. Por ejemplo : Ippon nukite(一本貫手), Nihon nukite(二本貫手), Sambon nukite(三本貫手), Shihon nukite(四本貫手), Gohon nukite(五本貫手). También las otras técnicas ya explicadas más arriba como Tate nukite (立て貫手) y Hira u Omote nukite (表貫手),que son formas de Shihon nukite(四本貫手). Las técnicas derivadas de la Garra del Tigre se llaman Torade 虎手, en las cuales los dedos se emplean para agarrar y rasgar, una de las cuales es Toraguchi o boca del Tigre, también llamada Koko 虎口 en la cual se emplean los dedos en forma de pinza. Puede utilizarse como si fuera un nihon nukite para golpear los dos puntos Renyin E9 en el cuello y después agarrar la garganta cortando el flujo de aire, o el sanguíneo al cerebro, gracias a la acción sobre Renyin E9 que se encuentra en el borde interior del musculo esternocleidomastoideo en línea con la nuez de Adán. Foto portada: Kiks...
Los recuerdos de mi padre Chojun Miyagi
Entrevista a Yasuko Kojiro (Thoruko Miyagi, segunda hija de Chojun Miyagi)30 de marzo de 1978, (Showa 53) Mi padre, Chojun, quería mucho a sus hijos. Aunque mi nombre es Yasu ahora, mi nombre anterior era Thuru antes de casarme. Como solía ser muy activa y gimnástica, los estudiantes de mi padre, el Sr. Matama y otros, me decían: «¿Podrías hacer Karate? Por favor, hazlo para nosotros». En ese momento yo usaba un «koshimaki», que es una especie de pollera tubo de origen confuso pero usual para la vestimenta de niñas y mujeres tanto en Hokkaido como en Okinawa y suplía a los pantalones. Recuerdo que entonces solía imitar el Karate de mi padre a pesar de los koshimaki delante de esta gente. Ellos realmente lo disfrutaban y aplaudían con entusiasmo al verme. Después de tener cuatro hijas, mi padre tuvo al primer varón, su nombre es Kei. Mis hermanas eran muy tranquilas, pero yo era muy activa. Siempre he imitado el Karate de mi padre. Tengo diez hermanos y hermanas. Mi hermana mayor solía ser la maestra del jardín de infantes. Su esposo también era profesor en una escuela y llego a ser director antes de retirarse. Mi hermana murió de fiebre después del parto de una niña cuando solo tenía solo 28 años. Yo soy la segunda hija, 4 años menor que mi hermana mayor. Mi padre fue a la Guerra Chino – Japonesa cuando tenía 21 años. Nací después de su regreso cuando mis padres tenían 25 años de edad. Ambos nacieron en el año del ratón y yo también. Después de mí, hubo dos hijas más y luego Kei. Mi padre estaba muy contento y amaba al hijo increíblemente. Parecía «no sentir ningún dolor, cuando tienes a tu hijo delante de tus ojos» (expresión japonesa).Solía estar celosa de niña por el hecho de que un varón fuera era tan importante para la familia. Así que obligaba a Kei a entrar a un gabinete y lo encerraba para hacerle llorar cuando mis padres no estaban en casa. Soy 7 años mayor que Kei y 19 años mayor que mi hermano menor, su nombre es Ken-Bou (Bou solo se usa para niños). Cuando caminaba con Ken, algunas personas preguntaban: «¿Cuándo te casaste y tuviste un hijo?», era mucha la diferencia de edad. Esta mañana (30 de marzo de 1978) intenté cortarme las uñas. Por lo general, mi nieto me corta las uñas, pero hoy se ha ido a patinar. Esto me recordó que mi padre solía lavarnos el pelo todos los sábados por la noche cuando éramos pequeños. En ese momento no teníamos champú como hoy, en lugar de eso usamos el detergente. Después de eso...
Develando el «Secreto» del Karate «Sin fuerza».
INTRODUCCIÓN En las artes marciales existen (muchos) secretos míticos que perjudican (mucho) su comprensión, lo cual afecta (mucho) el aprendizaje de los alumnos. Aprendizaje que, consecuentemente, cual reacción en cadena, se multiplicará en las nuevas generaciones, hasta instaurarse como paradigma a seguir. Ejemplos hay muchos, varios de los cuales hemos tratado en diversas publicaciones, donde, gracias a la ciencia (sin contradecir la esencia de la tradición, más sí su interpretación y uso), se ha podido ofrecer una idea más completa y profunda, así como algunas recomendaciones para su utilización. DESARROLLO En esta oportunidad nos centraremos en un tema (mito) muy tratado en las artes marciales en general, y el karate en especial, conocido como hacerlo “si fuerza”. La esencia de esa expresión (completamente válida) se base en que el movimiento se comprenda y domine a tal punto que pueda hacerse sin esfuerzo, pero logrando el máximo de eficacia (cumpliendo con la célebre frase milenaria oriental de Seryoku zenyo). Hasta ese punto estamos de acuerdo, la discordancia aparece cuando, en la mayoría de los casos (desgraciadamente), al alumno se le plantea que este nivel de dominio, solo se logra luego de mucho tiempo de práctica (fundamentalmente en solitario para lograr el adecuado nivel de interiorización de la ejecución). No es de extrañar que, una explicación tan incompleta y abstracta, unida a una proyección temporal tan larga e incierta, induzcan más a la confusión que al entendimiento, lo que muchas veces deriva en la desmotivación y abandono del practicante (cuya responsabilidad en ese caso no es suya, sino que recae en el maestro). ¿Por qué?, la respuesta es simple: ¡¡¡si tenemos la responsabilidad de enseñar, estamos obligados a prepararnos lo mejor posible para ello!!! Con la intención de solucionar ese negativo percance, y utilizando la ciencia para develar el “secreto” que mitifica (y complejiza y eterniza) la comprensión del “karate sin fuerza”; partiremos de las ciencias que describen el funcionamiento orgánico, debido a que el cuerpo es la unidad estructural encargada de realizar la acción. La idea inicial a aclarar es que, cuando se habla de realizar un movimiento “sin fuerza”, en este caso se entiende a hacerlo sin esfuerzo, que sea natural, que salga fluido, etc. Para ello, como punto de partida, hay que saber primero, de manera aislada, cómo debe aportar el organismo con cada una de las dimensiones de su funcionamiento para lograrlo; y segundo, cómo deben integrarse todos esos aportes. De ese modo, los componentes de la “ecuación” que completa la “sumatoria” de las acciones que derivan en el “karate sin fuerza”, son las siguientes: Sistema Nervioso Central (neurociencias): El ser este el sistema (y órgano) encargado...
Sobre KUNSHI NO KEN 君子 の 拳
Hace tiempo que escribí un artículo explicando el origen y significado de la frase acuñada por Kenwa Mabuni : Kunshi no Ken, que habitualmente se traduce como “Puño de Justicia “o el “Puño de un Caballero” y, dando una vuelta por internet, he leído unas cuantas interpretaciones, incluyendo mi anterior articulo publicado por ahí, creo recordar que en Rincón del Do, y me he dado cuenta de que todas ellas, incluyendo la mía, se quedan cojas para lo que en realidad significa esa frase y la Filosofía de Vida que encierra. Como ya expliqué en mi anterior articulo, la frase del Fundador de Shito-Ryu utiliza un Concepto Confuciano basado en la figura del Junzi 君子o Caballero. Confucio promulgó este Concepto durante el periodo de primavera y otoño, periodo de la Historia de China en el que existían numerosos Estados y Reinos, poniendo como modelo de comportamiento la moderación como virtud y filosofía de vida, necesaria para mantener el equilibrio entre las cosas, palabras y acciones. El hombre moderado y equilibrado, que huye de extremismos, es un Junzi; término que designaba el origen noble en la antigüedad, y que Confucio considera un hombre superior a nivel moral y ético: educado y justo, y siempre en su justa medida: La moderación es la norma. Junzi 君子, que se pronuncia como jūnzǐ, es un término filosófico chino que se traduce:El kanji 君,se pronuncia en chino como Jun y en japonés como Kun y su significado es Soberano, gobernante, noble, o Señor. El kanji 子 ,se pronuncia en chino como Zi y en japonés como Shi o Ko y significa hijo. Así es que la conjunción de ambos kanji en Junzi 君子 , realmente significa hijo de un Rey, de un Soberano o, por extensión, Principe. En japonés, la frase 君子豹変 Kunshi hyou hen,significa: “ Los sabios se adaptan fácilmente a los cambios de las circunstancias; los sabios son rápidos para reconocer sus errores y corregirlos”. Por lo tanto, según la moral confuciana, el Junzi 君子es una persona principal, y por extensión se reconoce también como «caballero» o «persona superior» y fue un término empleado tanto por el Rey Wen de Zhou en el IChing , como por Confucio en sus obras, para describir al hombre ideal. En el Confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng ren 聖人, traducido como hombre sabio u hombre sensato. Sin embargo,y dado que la condición de Sheng Ren y la sabiduría es difícil de obtener, Confucio crea el concepto de Junzi, porque más individuos pueden llegar a obtener esa condicion. Zhu Xi definió al Junzi como el segundo escalón debajo de la sabiduría del Sheng ren 聖人. Kenwa...
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